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 註 : 戴朝福教授是本中活文化生活學會學術發展委員會主任委員，經言論語數十年，編有"論語闡義"套書四冊。每套定價2000元，本網特價1500元。意者請洽電0919140073池老師

論語的生活智慧 - 奧客文化

• 這些日子，很多媒體似乎不約而同地刮起了一陣討論「奧客文化」的旋風。所謂「奧客」，指的是在群體交往中，不管有理沒理，人不但處處不讓自己吃虧，還想盡辦法佔便宜，以為持懷這樣的「唯我獨尊」，把對方壓下去，才顯自己吃得開，才是王道。
• 這樣的例子隨處可見：有一位消費民眾，要聽高品質的音樂會，只捨得買後面一般座的便宜票，等到開場後，眼見前頭高價位區仍有很多沒人坐的空位，不請就搶著去坐，相關人員勸阻他，不但不覺理虧羞愧，反冠冕堂皇地回道：「反正位子空著也是空著。」又有一位微帶酒氣的壯漢，到便利超商一口氣買了十幾個便當，眼見店員忙得不可開交，仍威脅他得馬上為他微波加熱，否則會給他「好看」；更誇張的是，一位山難失蹤的登山者，警方出動了幾十個人次，花了幾天工夫搜尋，仍找不到他的下落，結果另一隊救難山友，才用了兩小時就找到人，家人氣憤難消，就怒告警方怠惰，要求政府國賠；救人原本是「義舉」，登山具高危險性，安危本也應自行負責，如今不但沒對「沒有功勞，也有苦勞」的協助單位感激，反莫名其妙地陷它為被告，還意圖從中撈些好處，這種「得了便宜又賣乖」的行徑，想來不禁令人搖頭嘆息。
• 「君子喻於義，小人喻於利。」（〈里仁．一六 〉）懂得視對方為目的，而不視之為工具，就會彼此講情義。店家感謝顧客的惠顧，自會熱心服務；顧客感念店家的熱誠，就會設身處地想到它亦有服務上的限制，是以要享受更好的商品，自應當付出更昂貴的代價，而人多事忙，我與其他排隊的顧客「位格」既都平等，憑什麼可橫柴入灶，強要店家一定得優先為我服務？同樣的，如能領受到個人的身家性命、財產的保障及各項日常生活的便利，都直接或間接因於社會、國家的服務，就會生發「不要問國家能為我做什麼，只問自己能為國家做什麼」的情懷，哪會自命為「太上」百姓，苛求政府一定要為自己作無微不至的服務？「人民是頭家」、「以客為尊」，這是店家與政府為顧客、人民所當自許的服務態度，顧客、人民自也不能因此順勢膨脹為「以我為尊」，真要它們作牛馬，合情合理的權益，固然要維護，好便討個公道，卻不能有「踩它們於腳下」的傲慢，尤其當過錯出於非故意，或限於現實艱難的無奈，則更應多予同情、體諒，乃至願自己吃點小虧，而予它們正面的鼓勵，人間有情義，就不會有「奧客文化」的產生。

論語的生活智慧 - 典範

• 澆薄的社會，由於功利心習的泥重，一提到道德的重要，便常會被人嗤之以鼻地回道：「道德一斤多少錢？」其實，人性本善，社會越現實，越有機會讓人展現生命的光輝，而為世人樹立起道德人格的典範。
• 東台灣交通一向不便，大部分地區還是窮鄉僻壤，由於生活機能的便利度，與大都會差距甚大，且不易有事業上的發展，絕大部分之有特別熱門專長的人，都不願待在那兒服務，即便願意，也多屬暫時性的，一有高就機會，往往選擇離開，到大都會去發展，要堅持到底，不畏艱辛地為資源缺乏的地區服務，還真要有極大的道德勇氣。
• 一位現年八十二歲的瑞士籍葛玉霞修女，到東台灣服務達半個世紀，長年擔任居家護理（即到重症患者家協助理傷口、換氣切、鼻胃管、導尿管、復健．．．．等等的工作），騎車穿梭於台東偏遠的窮困鄉里角落（後來調回醫院），服務阿美族，探視無助的病患，如今因年邁體衰，無法再工作，為了不想給台灣負擔，決定回瑞士養老，臨別前還說：「感謝台灣人願意讓我照顧，我真的很愛台灣。」這種「只求我為人人，不想人人為我」的恢弘情懷，令人動容。
• 無獨有偶，花蓮門諾醫院黃勝雄醫師也將退休，從前，在一次偶然的際遇裏，聽了門諾醫院前院長說「台灣的醫師去美國很近，來花蓮卻很遠」的一席感慨話，心有戚戚，便毅然辭去美國醫學院的教授職務（當時他是美國腦神經外科權威，曾任雷根總統的隨行指定醫師，正值人生的黃金巔峰期），說：「如果為了高薪而留在美國，我就是沒有靈魂的人。」肺腑之言，付諸行動，在花蓮服務，一待就是二十二個年頭，直到現年七十七歲，滿頭白髮，才想到再回美國與兒孫團聚，重溫晚年的天倫之樂。
• 「君子懷刑，小人懷惠。」（〈里仁．一一 〉）葛修女與黃醫師無私無我的奉獻，無怨無悔的付出，只問自己如何散發人生的光輝，絲毫不居功，也不求回報，這種用生命愛世人的義舉，足堪為現實社會道德實踐的典範。對比於斤斤計較如何從政府那裏爭取到更多好處（如養老年金、老農津貼）的芸芸眾生，我們能不自覺心小，而感到愧怍？
• 這世間一定還有很多默默耕耘，不為人知的踐德典範，期待媒體多去挖掘、報導，能振聾發聵，我們的社會才會醞釀出積極上進的正面力量。

論語的生活智慧 -  善思

• 今日台灣教育的最大通病，在於只重視灌輸，而忽略啟發。因此從小學到中學，學生往往只問吸收，不講消化；只懂得局部，而不知整體；只識取零碎的知識，卻無法通貫、聯結起來活用。正因為如此，所以儘管國中三年所學的英語單字、句型，足以應付簡單的日常對話，但大部分的學生唸了六年的中學，除了「早安」、「您好」、「謝謝」、「再見」等等幾個片語外，幾乎什麼也說不出口來；數學只求熟記公式，加強演算，卻不知公式之所由來，及它所要表達的意義，因此一有題型上的變化，便不知所措；歷史只記相關之人、地、時、事、物的片面發生內容，卻從不自事跡中去領受它所給我們的人文啟示，．．凡此種種，都說明了當今之學子，只是一部學習的機器。處處為死板的知識所桎梏，便提撕不起活潑的心靈，於是學習作文，只會順著老師的提示方向去表述，而沒有自己的創見；參加課後輔導，只依賴補習班老師所給的答案去記誦，自己卻不知如何在教科書上尋找重點；成天為補習忙碌，參考書背得滾瓜爛熟，腦子裏對整體的概念卻仍一片空白。
• 「學而不思則罔」（〈為政．十五〉），真的，假如我們的心靈停在睡眠狀態，便會成為所學的奴隸，學習反成了我們思維上的障碍，就好像有一樣東西擋住了我們的視線，無法使眼睛看遠一般。凡事順著所學走，很可能在無形中造成了錮蔽與偏見而不自知，乃至自恃其學，而輕忽、鄙視他人別種領域的成就，這樣，反使人生的道路越走越狹隘。　　
• 人的心靈是無限的，學習本質上可以加大加深思維的空間，好引生心靈作更多更美的創造，問題就在人思或不思。美國蘋果電腦公司之所以會有不斷推陳出新的產品問世，就因為創辦人賈伯思的團隊善思，善於整合現代科技，來滿足消費者使用方便的需求；有些科技公司只會一味模仿，不知從別人成品的缺失上，再求研發、突破，最後自然落伍而遭到了淘汰。可見知識教育「思」甚重要，心靈能活潑起來，能善思，就能善用所學，而不為所學限制，這樣才能開創日新月異的知識。
• 品德教育除了學，更要重「思」，自小我們雖應從灑掃應對進退中培養好的生活習慣，效法賢者的嘉言美行，但也要懂得善用心思去權變，因人因事因時因地制宜，這樣才不會固守老實而吃虧上當，因勤勞過度而傷害健康，．．．，總之，有活潑的心靈，才真能有合宜的道德創造。

論語的生活智慧 - 民主的素養

• 「民主」無疑是人類在政治史上的進步象徵。政治原本就是為民眾服務、奉獻的公事，要用誰來領導，用誰來為人民服務，透過選舉，由選民自己直接作決定，這是最能表現民意的。
• 理想的民意，實代表著天意。天意即是循天理所展現的意念，天理在良心，因此所謂天意，其實也可說就是良心的意念。良心無偏私，大公至正，由這樣的民意來選舉，當選的理應是候選人中最為理想的人物，然而落到現實中來，未必就能如此，這之中，最大的原因，就是選民用的是民粹，而不是民意。
• 所謂民粹，簡單地說，就是不理性的民意，一切都從自己的立場去考量，都從自身的利益去決斷。從自己的立場去考量，便無法明辨真正的是非，從自身的利益去決斷，便不能大公無私。不同的民粹選民各擁其候選人出來角逐，這樣，選出來的，便只是民粹的政治人物，沒有真正的民意來支持，這樣的民主終究還是病態的民主。
• 要建立健全的民主，最重要的，就是人人要培養出民主的素養，「君子周而不比」（〈為政．十四 〉）這「周而不比」，正是重要的民主素養之一表現。
• 人能普遍親厚（周），而不勾結營私（不比），就可從中培養出寬弘的心量，與遠大的眼光，那麼，在選舉時，就會從候選人的政見中，客觀地分辨何者才是對整體國家的發展最有利，何者最可能在當今處境的許可下落實，而少有後遺症，何者才真能造福全民，乃至最能為後代的子孫著想，不致只為爭取短視近利之群眾的選票，而亂開支票。．．．有如此之眼光與心量，就能捨棄一己之成見，而不會因為候選人是自己的親朋好友就盲目去支持他，因為選舉的真正意義在為國舉才，不在聯誼私交，自己的抉擇足以影響家國天下，本質上就是「神聖的一票」，怎可不慎重？
• 人人有此民主素養，候選人見無謂的詆譭無益於爭取認同，就再也不敢蓄意抺黑；見畫餅充饑的施政藍圖不能迷惑大眾，就再也不敢妄作政治承諾；見耍各種競選噱頭都無助於選情的加溫，就再也不敢嘩眾取寵。只有真誠踏實，才能贏得選票，就會逼使候選人自勉為政治家，而不做政客，如此，民主豈不更上軌道？
• 由是可知：真要使民主健全而無弊，必須講求民主素養，人人有德，「周而不比」，就會使民主素養提升，可見民主社會尤要講道德，儒學絕不是落伍的生命學問。

論語的生活智慧 - 孝敬

　　在世界上，中國人最重視孝道，也最講究孝道，所以在國人的觀念裡，都普遍認為孝順父母，乃是天經地義的事，我國民法為了順應這樣的傳統美德，因此明訂子女有撫養父母的義務。

　　法律雖有保障父母受撫養的權利，但卻無法對子女之「孝敬父母」的態度加以規範；換句話說：即使父母得到供養，子女如顯得不甘願，乃至以「嗟來食」的方式去對待父母，法律對它亦無可奈何。這一方面固因於敬與不敬態度的鑑別有很大的主觀成分，一方面法律對行孝的實施細則，其實也很難面面俱到地加以規範，這正說明了法律對於人之是否要道德實踐，無法施以強迫性的限制。

　　其實不只法律難以規範如何實施道德，就生命學問的本身來說，也同樣難以指明人應如何去表現，蓋人的道德行為源於心靈自覺，是活活潑潑的，它是生活的藝術，不是形式的教條，因此光從事中要如何展現「敬」的表情，實也不易交代，所以孔子說：「色難」（〈為政．八〉）

敬是以一種莊嚴的意識來表示對對方的誠意，這種意識源於對對方之人格或位格精神之具有神聖性的自覺而來。就子女來說，因感受到父母生我，才有我的生命；父母養我、教我，才使我能正常成長；他們甘願犠牲自己來成全我，而不考慮將來能否獲報（生命無常，誰能保證必能享受回報。又豈能保證子女將來必孝、必有能力回報？）愛我而不攬為私愛（父母愛我，也要我長大後去愛別人，而結婚生子，這又豈是私愛？）這種大慈大愛，豈不是超越我執之極具神聖性的精神展現？子女能感受到此，自能持「敬」來孝順父母。

　　敬只是就子女對父母莊嚴的人格之心靈自覺而說，並不意味行孝要處處嚴肅以對，過於嚴肅，反使和樂的家庭生活陷為呆板不自然。老萊子「彩衣娛親」的故事，豈不又輕鬆又可愛？這哪會失去「敬」父母的莊嚴？所以孝敬講求的是心誠，而不在拘謹的外表形式，依於客觀的情境（父母當時的處境與心情，對我而言，也是一種客觀的情境），表現出相應而如理的自然，這就是最好的孝敬表現。

　　孔子說「色難」，難的不在表情（表情順誠心之自然，一有做作，便不自然，便不心誠），而難在永久保持敬誠；時時感恩，領受父母形上精神的神聖性，就能表現為天理流行的孝行。明乎此，便知古書所舉二十四孝的故事，只在表明孝子有如此的敬誠，而不是要我們盲目去摹仿他們的作為。　

論語的生活智慧 - 天聽

　　長期以來，我們看到許多立委對官員的質詢，或立委之間的爭辯，常是理直氣壯，聲色俱厲；電視政論節目上，名嘴之評論他人，也常是冷諷熱嘲，不留情面。這樣的言論方式，固然可以譁眾取寵，引人注意，炒熱知名度，但影響所及，卻也往往把社會風氣帶進暴戾的氛圍中，以為聲大才顯理直，會吵的有糖吃，於是不論理足不足，先吵再說，人際間便因此而失去了祥和。

事理愈辯愈明，群眾的事務與權益，當然該爭也應辯，只是辯的是理，不是力，要的是以理服人，不是以力服人，既然如此，講話為什麼非得咄咄逼人，聲嘶力竭不可？辯說要符情理，要言中有物，必須要冷靜下來，否則愈辯愈大聲，失去理智，可能大打出手，就失去辯論的意義了。

　　辯說要靜心，要不亢不卑，說來簡單，實也不易。尤其對方不給我下台階，予我以無情的人身攻擊，如何可能不生氣？不以牙還牙？孔子「六十而耳順」（〈為政．四〉）聖賢到了六十歲的人生階段，才做到「耳順」的工夫，正見這種修養層境之不易。

　　人之所以與人爭辯，都認為自己有理，而對方無理，如此，在爭辯中自忍受不了對方分說（你既無理，我何必浪費時間聽下去），即使對方爭辯，也會強行插嘴（你既理虧，就得全然聽我的），於是成了只爭不辯，終致不歡而散。

　　人如能了悟自己的有限，思維、見解上也可能會有盲點，就不會堅持自己必對，如是才能靜下心來，聆聽對方的看法，不管對方對或不對，至少他的見解可供我參考，從中照見問題的癥結，才易對彼此的爭點有全面、深入的理解，這樣，又如何能打斷他的話語？同樣的，別人也是一有限的存在，假如他批評我句句中肯，我即應感謝他的嚴厲提醒；假如他批評的全然是無的放矢，講的既不是針對我，又有什麼好生氣的？有了這種「天聽」的涵養（天不論放晴或下雨，都會有人抱怨；天不說什麼，只做其所當做，任其抱怨而不辯，所顯的即是一無限寬弘的心量），所以面對批評，便會聽入耳而不心動，心清澈而靈明，寧靜而自得，這正是孔子六十而「耳順」之境界的寫照。

　　人人有這種工夫，不理會世間的蜚短流長，那麼，天下就會邁向太平、和諧。這種「天聽」的工夫雖不易修得，但只要努力，從生活中去學習逆言順受，對自己的人格成長，是有莫大之助益的。

論語的生活智慧 - 為人生而文學

人的存在，可從兩個層面來說：一是現實的存在，一是理想的存在。現實存在的人，生活上都講求情慾的滿足，物質的享受，這是人為「萬物之靈」中之「物」性的表現；理想存在的人，雖也離不開情慾，離不開物質，但生活的重心卻放在心靈的陶養與精神的享受上，這是人為「萬物之靈」中之「靈」性的表現，人之有意義與價值的領受，就是由這裏生發的。

     這當然不是說現實不重要，人不必講現實。其實人如沒有物質上的供應，就沒有現實上的身軀，沒有現實身軀的存在，所謂精神、心靈的表現，便都流於空談。所以儒家並不鄙視現實的衣食，只是在衣食生活之外，人應更重視精神生活，以使自己的心靈能從現實中超拔，自由自主，役物而不為物所役，這樣生活所展現的，才是「異於禽獸」之高貴可感的真實人生。

　　而文學即是人自由自主心靈的一種創造。當人面對各種客觀的境物，或自身的生命情況等等有所感悟、領受，為了捕捉那種生命的躍動，於是透過文字，生動地將它表達出來。描寫的方式：有的從正面去表達，有的從反面去襯托；有的記敍婉約，有的簡明扼要；．．．要之，每個作者雖有各種獨特的筆法，各有不同角度的取材（世間之客觀境物無窮，人之心靈創造無限，文學之內容自也隨之無限），然而不論其內容如何無限，其表達手法如何創新，一切文學的創作，都不外是為了直接或間接表達人生的真，托顯道德的善，與創造藝術的美。道德的善生發於人之仁心的自我要求，藝術的美則是源於人之仁心覺性對事物的感通與觀照，兩者所要傳達的，其實是「善」與「美」統一之人生的真。

　　人生之有真，即因於人有普遍的良心善性在那裏表現，文學作品所要傳達的，即是這樣多采多姿的人生；有此普遍之良心善性作媒介，讀者才能透過文學作品，與作者引起心靈的共鳴，而接受作品中所涵蘊之精神的薰陶，這種忠誠地表達（作者）或領受（讀者）真實的人生，即是孔子所謂的「思無邪」（〈為政．.二〉）之文學共性，由此可見儒家的文學觀，即是「為人生而文學」的文學觀（唐儒韓愈「文以載道」的主張，就是從這裏說的），沒有精神生命之底蘊的作品，都不是好作品，都是沒有內容的文學，不！應該說它已不屬文學，由此可見：廿世紀初達達主義者為反對人生而寫的那些無厘頭的作品，當然更不屬文學，只是一堆堆胡鬧而無意義的垃圾而已。　

論語的生活智慧 - 貧與富的自處之道

　　人是一現實生活的存在，離不開現實，也離不開生活。要生活，必須仰賴現實之物，而現實之物的獲得能力，則是依靠錢財。換句話說：人越有錢，越有能力擁有現實上之物質乃至精神之享受的相對自由（他可以花錢去買享受，也可以不買，買或不買，他有選擇的自由，而窮人只有不買的自由，只有不買，別無選擇，其實就等同不自由），為了爭取這樣的自由，所以世間很少有人不想去努力賺錢的。

　　然而人想賺到很多錢，常是可遇不可求的，所以社會上有錢人家雖不少，但窮人更多。面對或貧或富的情境，我們又當如何自處呢？

《論語》記載子貢有一次向他的老師孔子請教這方面的問題，他設問：倘如一個人貧窮卻窮得有骨氣，不會因此向富裕人家巴結，企圖從那兒得到好處；有錢人也不會借著他的財富，向人炫耀，這樣應該是有德養的人了。孔子回答他說這只是起碼的涵養而已，還應進一步做到「貧而樂，富而好禮。」（〈學而．一五〉），從這裏，我們可以意會到：人的德養是要精益求精的。

　　所謂「貧而樂」，不是說因為貧窮而感到快樂（人因窮到可能三餐不繼，基本的生活物質常有匱乏之虞，身軀受到煎熬，如何有樂？）而是說在這種貧乏的日子裏，他從中領略到各種人生的甘苦，從而「學習」如何有效面對，克服困難，解決問題，以使自己借由挫折而更「體驗」人生；他陶醉在「學習」與「體驗」之中，忘忽貧窮，只覺得生活的本身有益於自己人格的成長，很有意思，故「貧而樂」。

　　至於「富而好禮」，是說有錢人家忘忽自己的財富，而能一本平常心，以理性（禮者，理也）表現在言行上。對人，他說話不但不會財大氣粗，睥睨窮人，且一視同仁地善待一切人。他認為錢財只是身外物，跟自己的人格高下無關，別人有沒有錢，也跟他的人格高下無關，大家既都是具有良心善性的人，理當彼此敬重，是不應該用錢財來衡量人的。由於他敬愛一切人，所以當別人有難，他會適時慷慨解囊，協助他度過難關；當面對有價值有意義的人文活動，需要捐助玉成，他也會樂於捐獻。而對自己，依舊會儉約樸實，不作無謂的浪費，比方在交通上真有必要，他才買轎車，絕不會為了盲順俗眾來趕流行，也不會為了提高身分，而買名牌包包，．．．總之，對人對己，每一分錢都花得踏實，讓自己的錢財發揮它的意義與價值，這也是「富而好禮」的表現。

論語的生活智慧 - 生命的尊嚴

      人生在世，不論他的歲壽或短或長,誰都不例外，正一步步走向死亡。在這一段「活著」的日子裏，每個人必須面對「現實」，去求「生存」，以使自己生命得以延續存在。此中人必須要吃、要喝、要穿、要休息、要工作、要活動，．．．

      凡此吃、喝、睡覺、活動等等的自然生命表現，與其他動物沒有兩樣，談不上尊嚴不尊嚴；人的工作，如果只從為了賺錢、為了圖溫飽、為了求物質生活之享受的角度來看，實也無所謂尊嚴不尊嚴，但人如能從工作或活動本身之背後所蘊涵的意義與價值來看，便能體悟到：原來人的生命裏是有它的尊嚴的。

　　農夫耕田種作，固是為了生產稻穀等農產品來賺錢，但同時也充分供應了米糧，使社會中人免於飢餓；醫生看診，固是靠他的醫術來謀生，卻也因他的醫療而治癒了很多人，挽回很多人的性命；教師從事教育，雖也是一種求生活的行業，但他之作育英才，也為國家、社會造就了各方面的奉獻力量；．．．凡此在在說明了凡事都有一體的兩面，只要能從正面去看，人的任何工作與活動，都具有「道德實踐」的意義，都能展現生命的尊嚴，就此而言，我們可以說：人的一生，簡直就是一「道德實踐」的歷程。

      或許有人會問：人在日常生活中會不斷犯錯，如何有尊嚴？誠然，人會常犯錯，卻也會從過錯中不斷改正自己，這種不斷改過、涵養自己，也是一種道德實踐（孔子不希望人渾噩過日，要人「過則勿憚改」，時時保持心靈的自覺，以使自己的道德人格不斷成長，其義，即有要人維持「生命尊嚴」的用意）。人性本善，每個人都存有潛德，所以即使沒有像「君子」那般的涵養，在他的一生當中一樣會有一些值得稱頌的表現，這些表現，就是人的尊嚴，人所要記取、懷念的，就是他的嘉言善行，他的生命尊嚴。

　 　曾子要人「慎終追遠」（〈學而．九〉）他的用意顯然要人多從正面看人。把人看成有生命尊嚴的存在，才能領受到他的一生是一道德實踐的歷程，他的辭世，是他「道德實踐」之生命歷程的完成，這樣，對其人格加以肯定、敬重，對其喪事，才會慎重地辦理，而對先人的懿行嘉言，才懂得去追思、緬懷與感念。

　　人的一生雖也有為惡的實然，但人性本善，所以人人乃原則上都有為善的應然，這種「隱惡揚善」的作法，即在借以淨化人心，向善回歸。人人都具生命的尊嚴，就可造就可敬可愛的人間，如是，又何須另尋極樂世界呢？

論語的生活智慧 - 大塊皆文章

《論語》講的是「人」的生命學問，是教人如何在現實中開發自己的智慧，安頓自己，以使生活過得有意義、有價值。

要開發智慧，不是整天光坐在家裏空思冥想就能辦得到，乃必須在生活中不斷去學習、體證，從錯誤的嘗試中不斷去反省、改進，才能有得。

「大塊皆文章」。真的，天地間處處都是老天提供給人的心靈創作題材，都是無言的示現，誠如佛家所謂的「一華一世界，一葉一如來。」只要認真體會，詩人就可從大自然的美景中找到很多描述的詩作靈感，文學家就可從人文交接中走進情感的世界，科學家就可從現實存在的現象中獲得啟示，而覓得大自然的奧秘。……凡此林林總總，正說明了現實的存在面蘊藏有無限的奧機，它可供人作無限之知識與智慧的開發。

而人生在世不過百年，就時間上來說，生前死後都是不可知的邈然，人所能真正把握的，只在有生之年的每一個當下；就空間上來說，眼前人之所聞所見，都是真實的大千世界，而不是幻想的虛擬人間，所以人活著，就應該認真地面對它。只要時時學習，處處學習，認真體會，不管在客觀的知識上，或主觀的德養上，都會有收穫，而讓自己不斷地自我超越，自我成長，這就是為什麼孔子在《論語》中開宗明義地要人「學而時習之」。（〈學而．—〉）

人能積極、剛健、進取地面對當下，生命便覺充實飽滿，一方面從社會中學來，一方面又適時而合宜地回饋社會，拿成就別人，來成就自己，這樣心靈自能獲得安頓；每個當下都精神愉悅，陶醉在生活之中（不亦說乎），就會領受到這趟人生沒有白來，死而無憾，不畏懼死亡，所謂「死後的靈魂是否能到西方的極樂世界去」等等問題，都已無關緊要了。

不論前世，不談來生，只講如何充實飽滿地生活於現在，以安頓自己，這就是儒家的生命學問。

論語的生活智慧 -  愛情的貞定

　　說來世間真有意思：一個人長大成人以後，上蒼或許為了讓他體驗人生，考驗、砥礪他的德養，特別設下奇緣，讓男女在巧合的機遇裏相識，由相識而逐漸磨擦出愛情的火花，然後結婚生子，從夫妻的配偶關係，延展而生發為父母子女的天倫關係，接著擴充下去，而子子孫孫，世世代代，．．．直到永遠。在這裏，我們看到了多彩多姿之「生生不已」的生命歷程，正如每天之日起日落，一年四季推陳出新之生生不息的宇宙生命。儒家就是用這種「生」理，從人道來體證天道，由天道來契貫人道。

　　夫妻是人倫的大始，是「承先啟後」的世代樞紐。沒有夫妻，就成就不了家庭，成就不了世世代代；夫妻一倫生變（如離婚），整個家庭便隨之不安，尤其無辜的子女將會因於父母之失和、離異而使心靈受到重創，這是人生的大不幸。為避免類似這樣的不幸，夫妻彼此之間當力求「愛情之貞定」，來維繫長久的關係。「愛」是普世真理，任何宗教都離不開愛，儒教講仁愛，佛教講慈悲，耶教講博愛，要推愛到天下，當先懂得去愛自己的另一半，連一個人都專愛不來，如何高談「泛愛眾」？所以真要推廣愛，維持夫妻不渝的愛，實是重要的第一步。

　　夫妻要貞定愛情，重在彼此內在之道德心靈的感通，而不在姿貌、名位、財富等等外在條件（色）的講求，因為姿貌將隨歲月日漸衰老，誰也無法阻擋，名位、財富之或得或失，總是無常，當這些外在的條件一有了變化，夫妻的情愛馬上跟著動搖，沒有穩定性的基石，是培養不出「不渝」之情操的（今人為求婚姻生活的新鮮感，常講求形式上的浪漫，企圖借此來激發生理上的慾求，但此間若無彼此感通的真愛，便易覺得虛偽而倦怠）。

　　只有兩心相許，多從光明面去欣賞對方，則當對方有了過錯，必會淡化它，為它理由化，而視它為情有可原；當雙方偶起誤會、衝突，也必會很快冷靜下來，共同探尋問題的癥結所在。如此相處久了，彼此了解對方氣質的限制，忽略其缺點，牢記其優點，夫妻自能相處和諧，情愛永不渝。

　　總之，容貌無法長保青春，名位財富未必能永遠擁有，只有人的德養，越經過砥礪、磨鍊，越趨向圓融、完美，正如陳年的老酒，越陳越香，人越老，越能彼此欣賞、敬重。可見夫妻相處之道，在重德，不在重色，子夏說：「賢賢易色」（〈學而．七 〉）這句話，的確是千古名言，歷久而彌新。

論語的生活智慧 - 永恒的自我超越

人的現實存在，是一有限的存在，正因為有限，所以必須要不斷地學習，不斷地自我超越，以走向無限；而學無止境，人世間事不論怎麼學，永遠學不完，「無限」既永遠達不到，人可能因此氣餒，中途而廢，或只求近程目標（如求博士學位，求得一技之長等等），目標達成，就不再學了。

　　孔子說：「吾十有五而志於學」（〈為政．四〉），這暗示了我們：他之所以能「學不厭」，是從立「志」來的，所以人要求永恒的自我超越，「立志」非常重要，《論語》中孔子屢提到「志」，強調「志」，理由就在這裏。

　　所謂「志」，一方面心要有定向，有個目標、方向引領著我們去努力，生活便覺充實而不致茫然；另一方面要心靈自作主宰，不為個人的成敗得失所影響，這樣才會生發強韌的生命力，而不致成了「只有三分鐘」的熱度。

　　人能勇往直前，不計較成敗得失，那麼凡事就不會拿別人來相比，否則比人強，就易志得意滿，而鬆懈了鬥志；比人差，也易心灰意冷，而不再努力。所以立志，須重在養志，養志之道，要拿自己跟自己比，今天的我，能學到一些新的知識，便是對昨日之我的一種超越；今天的我，能因做人處事上的錯誤，而得到教訓，得到解決問題的智慧，而改過遷善，使人格長進，便也是對昨日之我的一種超越；無限的學習，就會對自我無限的超越，因此「學習」本身即是一種目標，以「學習」為目標，為志，一生在無限的學習之中，便是一種永恒的自我超越，所以孔子只說「志於學」，不明指志於那種目標的學，凡現實之所遇，對人生有意義有價值的東西，都把它拿來作為學習的對象，那麼生命中就會生發一股永恒不疲的學習衝動，「志於學」的「志」，就在此中確保，而不會變質。

　　人要「志於學」，說易實難，蓋人為「萬物之靈」，是「靈」也是「物」，所以很難完全擺脫一切外物的誘惑，心因外誘而不能定、不能靜，養志就會流於空談。宗教界主張每天打坐，定期閉關靈修，其用意就是要借以協助自己定、自己靜；以前中小學時代，學校每週都要求學生練習毛筆字，寫大小楷，其用意除了陶養書法的藝術，也在借以協助學生的心之能定、能靜，唯能定靜，心不外馳，才有立定堅強之「志」的可能。由是可知：世間很多看似不太實用的作為，其實也是一種修養的工夫，是都隱涵有教育之意義在的。

論語的生活智慧 - 事與言的道德實踐

儒家認為人生就是一道德實踐的歷程，而道德實踐的具體表現，就在日常生活的言行之中。行離不開事，所以言行也可說就是事與言，如何讓事與言表現為道德的實踐，孔子「敏於事而慎於言」（〈學而．一四〉）的簡賅一句話，給了我們切要的啟示。

就事來說，凡人類所作為所成就的表現都叫事。所謂：「成就」，指的是成就精神生命或成就現實生活，即使它是價值中立，至少也以不妨害他人為原則（所以偷、盜、拐、騙乃至燒、殺、擄、掠的行為都不是事），因此如果我們聼人說：「今天沒空，我有事。」不管其事方不方便告訴人，我們都會理所當然地認為他所做的不是壞事。「敏於事」意思是做事要勤快，而不是要我們急躁從事。勤快與急躁有別：勤快是針對當前所當做所能做的事，要努力去做好它，不拖欠，所謂「今日事，今日畢」，以使它能在許可範圍內，儘早達到最好（當然未必定完美）的結果，這樣，即使此中遇到艱難，也才較有充裕的時間去尋求解決之道。急躁則不然，為急於追求速成，便不去熟慮主觀的個人氣質困限，與客觀之外在情境的艱難，也不去思考如果失敗會有什麼後果，只一味憑個人一時的衝動，橫衝直闖，所以當事情弄到不可收拾，不知如何善後，只好任它「船到橋頭自然直」了。

人能「敏於事」，提振精神，時時勤快，按部就班，一切依著主客觀條件所許可的進度去努力，事情的成功率就會很高，即使失敗，也問心無愧，因為在這一段歷程中已盡心盡力，「盡性知命」，就是道德實踐的展現，所以每一步都具意義與價值。

至於語言，它是人之心聲的表達，所以人心如果虛妄，所講出來的話自也無法成為真實。比方說自己想做一件事，尚未去做，便四處張揚說自己一定會完成它，或因於怠惰，或因於中途遇到挫折而畏縮，最後終究沒有做成，於是原來所講的大話，便成了誑言，「人言為信」，失信於人己，就會傷害到自己的人格。又比方說對人的褒貶，如果因於自己主觀的因素（如對對方印象好，便都從優點去看他，對對方印象差，便都從缺點去看他），發而為不理性的批評，不是過奬，就是過譭，話不貼切當事人，就淪為不真實的話，失去可信度，便不為人所認同了。

總之，心不虛妄，才能發為真實之言，而「一言既出，駟馬難追」，說話不可不謹慎，言能真實而有信，這才是道德實踐的表現，所以孔子要人「慎於言」。

論語的生活智慧 - 無限性與主動性

細讀《論語》，會讓我們領受到：原來儒學雖以仁人聖人作為道德人格修養的最高理想境，但在現實的存在面上，孔子其實只教我們學習如何去做個君子，所以在書中，孔子屢屢提到君子，也常常用「小人」（指一般渾噩過日子的世俗人）來旁襯，拿他們的心志、態度、行誼．．．等等各方面來作比較，好讓人辨識怎麼樣的存心與表現，才算是君子。

「君子不器」（〈為政．十二 〉）這是孔子在《論語》中表述「君子」最為簡賅的一句話。它的意思是說：君子不要像器具那樣只具有限性和被動性，而要展現出人本來應有的無限性與主動性。

世間的器具，它的用途都是有限的，比方鉛筆只能書寫、繪圖，碗盤只能裝湯、盛菜，很少還有其他的用途；而人在氣質上雖也是有限的，但心靈只要能自覺，便可通向無限。舉例來說：一般人為了謀生而學一技之長，學成、就業之後，很容易只執此所專，除非逼不得已，便再也不想去學其他的，這就是一種自限。君子則不然，他覺得只要能充實人生的，便都有價值，都值得去學習，所以除了須擁有一兩樣謀生的專長之外，他還會學習其他的，乃至遇一事，學一事，無所不學，學無止境，這就表現出了無限性。人無限的學，從學中獲得無限的知識與智慧，就不會凡事囿於自己之所專，而懂得去通觀全局，整合各種有利的條件，去對事情作最適切、最圓融的處理，不本位主義，不囿於自己的立場，而以萬變應萬變，這就是一種無限性的表現。

其次，再說主動性。今世科技昌明，儘管可以創造一些自動化的器具，但器具之如何運作，還得全然依於人所設下的程式去進行；也就是說，器具只為人所用，而不能自作主宰，這就是所謂的被動性。就道德實踐上說，人如能提撕心靈的自覺，就可超越人我的對立，從「講求自我權利」中超拔，而領受到人際間原來就有一種互敬相愛的情義在；為了表達這份情義，且不論對方目前對我好或不好，我都願意先以最誠摯的心去盡人間應盡的道德義務，所以對上司，我當先表達忠，對父母，我當先表達孝，對子女，我當先表達慈，．．．一切的踐德表現都先由自己出發，而不問自己是否可以獲得應得的回饋，這就是君子所展現之高貴可感的主動性。

真的，人能時時保持道德心靈的自覺，表現無限性與主動性，不斷自我超越，那麼求仁求聖就在其中了。

論語的生活智慧 - 心誠則靈

人有兩種現實的存在：一是身體的有限存在，一是心靈的無限存在。由於身體的有限，所以人無論如何養生、保健，最後都逃不了死亡；人不甘於死亡，不願自己永遠就此消逝，於是無限的心靈就創造出了一個永恒的極樂世界，好讓人在無奈地抛開現實世界之後，可以進駐到那裏去永生，去享樂，所以人雖然會死，但可不必怕死，在現實生活中雖會受到很多痛苦、挫折與失望，我們的心靈仍然可因有了終極的寄託而獲得撫慰。世間的各大宗教就因人類有這樣的心靈需求，因此運應而生，儘管教主不同，教義不同，宗教的儀式不同，所講終極寄託的地方與情境也不同，但還是各自吸引了大批的信眾。

除了從理想性去追求永生，宗教還講神力，借著它，可以使現實上的個人，得以消災解厄，保佑平安，讓事事順遂如意。很多人就因為有祈求而如願的經驗，所以相信神有現實客觀的存在，且其法力無邊，有求必應；為了安定現實生活上的「身」，於是皈依了宗教，成為虔誠的信徒，可見世俗的宗教，不管現實性的「安身」，或是理想性的「立命」，對人的心靈，都起了很大的安頓作用。

　　儒家不肯定神的客觀存在，卻也不否定其存在，而是置祂於「神明不測」之中，因為這是人的理性所無法真能證得的。舉例來說：如果說祂不存在，何以有時祈求會靈驗？如果真存在，且法力無邊，何以人祈得平安之後，無法活到永久？正因為神在似有似無的弔詭之中，辯也辯不出個所以然來，因此孔子不跟人討論鬼神的事，以免浪費無謂的時間。

　　儒家雖對神的客觀存在不置可否，卻肯定神的主觀存在，不從肯定神力去祈福，卻從肯定神性、神德去求與祂感通。說得更具體些：當人祭祀天地的時候，他會念及天生萬物，地長萬物的偉大神性，如果沒有這種神性、神德，人又如何能存活在世間？當人祭祀聖賢的時候，他會感恩他們嘉言懿行，為世道人心立下不朽的道德典範；當人祭祀自己的祖先、父母的時候，他會思及他們生前生我、養我、教我的恩情，這種由心靈感念而生發的崇德、報恩情懷，已使神實然存在於祭祀之中，如在我之前，如在我之左右，所謂「祭神如神在」（〈八佾 ．十二 〉）就是這個意思。

真的，心誠則靈，人如能於祭祀時，心中升起感恩戴德之情，神就真實地存在我心中，而我也因神之與我同在，使道德的情感獲得實質的安頓，道德的意識也因此而提升，這樣的祭祀才更顯得有價值與意義。

論語的生活智慧 - 認錯與改過

俗語說：「人非聖賢，孰能無過？」這話好像是說只有聖賢可以無過，其他人都會有過；其實聖賢也是從不斷的犯過中改正、涵養自己而來，並非一開始便無過，即見犯錯真的是每個人都免不了的。

　　人是有靈性的，只要一念自覺，對於自己所犯的過錯，會感良心不安 （以良心本具有天賦的善性故），不安，所以一提到所犯的錯處，便會言語閃躲、支吾，面紅耳赤，心神不寧，乃至食不下嚥，終夜難以入眠，語云：「惡有惡報」，不論他來日是否真會得到應有的報應，至少在犯錯未改的當下，他真的領受到「惡報」了。

　　人要重新獲得心安，唯一的辦法就是改過，而改過的第一步就是認錯，不認錯，如何會覺得自己有過而須改？然而人為了貪圖僥倖，不希望自己的過錯因而遭受到別人的批評、嘲諷、謾罵、指責、侮辱乃至懲罰，往往選擇抵死也不認錯，掩飾自己，以求免對自己不利，而傷害到人格的尊嚴，於是順理成章地就編造一些謊言或假象，企圖借此來矇蔽、欺騙別人，誤導人以為他沒有錯，即使有錯，一切的責任也不在他。然而不管他是否真能一時騙得了他人，對自己而言，過錯畢竟是無法真能使他釋懷的；為了逃避良心的譴責，他便會為自己的過錯合理化，比方：懶散是為了放鬆自己，以免生活緊張，壞了身體；溺愛是因於孩子還小，怕他不堪打擊而失去自信；偷竊是因家有老母，需要奉養，不得不偷；．．．．凡此用健康、慈愛、孝敬等等冠冕堂皇的理由為借口，欺人之前，已先欺騙了自己，這樣的不認錯，當然無法進一步談改過。

　　基督教要信徒在神前懺悔認錯。神是全知全能的，因為祂全知，所以你必須坦白交心，絲毫欺瞞不得，如果抵死不認錯，必會受到天譴；因為祂全能，所以只要你認錯改過，祂便會因你的真心而寬恕你，救贖你，而讓你心安，這種借神的信仰力量來徹底認錯改過，雖屬他律，實不失為一好辦法。孔子說：「過則勿憚改。」（〈學而．八〉）一切的過錯既由自己犯來，就要勇敢地為它負責，全由自己來承擔；步向完美的人格不靠掩過，而是當下誠心地改過，當下心誠，自主自律，就能生發一股沛然莫之能禦的力量，而斬釘截鐵地去認錯改過，如是，當下就是一真我的展現，就會與世人的真心相感相契，而受到尊敬與歡迎，這樣，又如何怕改過？不改，反使別人心照不宣地鄙視你，而自己良心的長久掙扎與壓迫感的越積越重，又如何可能過一心安理得的幸福生活？

論語的生活智慧 - 複習與溫習

儒家主張人在現實生活中要懂得把握當下，不斷學習，從中不斷地自我超越，自我成長，以使生活過得充實飽滿，所以我們可以說：儒學所講的人生，其實就是「學習」的人生。

學習當然要先從「記問」之學開始。所謂「記」，就是要記住學習對象的內容，如記英文單字、字詞、成語意思，九九乘法、數學公式、物理定律等等……；所謂「問」，就是看見一不懂的事物，便問這一事，不問其他，如學生遇上了課業上的難題，他便只問這難處，不涉其他相關的問題。這種記問之學要牢記在心，就必須要下「複習」（重複學習）的工夫，久而久之，自能打下為學的基礎。

儒家教人要複習（此即子夏所謂的「月無忘其所能」），更教人要「溫習」。所謂「溫習」，就是把原來所懂得的那些知識或經驗，透過內心的一番深入尋繹，順著它而綜合、聯結為新的知識，或從反面推演而創造出新的學問，正如同作菜一般：我們把生的食材，經過或煮或煎或炒或炸或蒸等等逐漸加熱（溫）的工夫，就能超越原來的食材，而轉化為一道道可口美味的佳餚。可見要有創造性的成果，要真得到新的學問，都要從「溫習」來，所以孔子強調求學須「溫故而知新」（〈為政．二〉）

真的，求任何學問，人如只停留在「複習」的階段，只知吸收，不知消化，那麼將使自己成為一部讀書的機器，一切的見解完全被舊聞所限制，就成了道道地地之不知變通的書呆子；尤其在待人處事上，如果只堅守過去的經驗，而視它為永恒的教條，很可能淪為偏見，或養成一種無明的行為慣性而不自知，如是，當面對新的問題，處在多變的情境，不但無法應對自如，反被它所桎梏，事情難獲圓融的解決，可能還因應變不合宜而損害到了自己，這就是為什麼求學不能只重「複習」，更須重「溫習」之故。

所以，朋友！作任何學問，要複習，更要溫習。

論語的生活智慧 - 政治豈是高明的騙術

　　自古以來，政壇上常顯現得很現實，彼此為了爭權奪勢，而爾虞我詐，今天可以因為利害相依而為朋友，明日又因利害衝突而馬上翻臉成為仇敵。當初或許真有一番為國為民奉獻的大志，一旦掌權得勢，卻又利慾薰心，忘了理想的初衷，直把權位當成營私的工具；為達目的，什麼謊言都說得出來，什麼見不得人的事都敢昧著良心去做，表面上仁義道德，背地裏男盜女娼。政治齷齪如此，難怪很多人感嘆說：「政治是高明的騙術。」 而談政色變，避之唯恐不及了。

政治的現實層面雖多黑暗，其實，政治的本質卻是光明的。蓋政治的產生，源於整個社會需要有人出來統整力量，以為全體生民解決生活上的種種問題，因此願賦予他以管理的權力，好為公眾的事務，作最有效的服務與奉獻。由於人間的事務無窮，政治所要面對的問題自也隨之無限，就一國而言，舉凡內政、外交、經濟、財政、交通、國防、教育、文化、．．．等等，無一不涵蓋在政治的範圍之內，可見政治的事務雜多而繁重，必須各由專家來分別承擔，各依其能力之多寡，而予他以相對的任務，權位越高，相對的政治責任也就越重，影響公眾生活層面自也越深越廣，政治有這樣莊嚴的本質，怎可說是「高明的騙術」？　

論語的生活智慧 -  教師的自我期許

有關教師的教育使命，唐儒韓愈在他的〈師說〉一文裏，就開門見山地點出：「師者，所以傳道、受業、解惑也。」特別把「傳道」擺在最前頭，正說明了它乃是三者之中最最重要者。換句話說：不論講授客觀的專業知識（受業），或是解答課業上的疑難（解惑），要之，這些都屬人生之工具價值的教學，唯獨薪傳人生的常道（傳道）使學生學習如何保任道德心靈的自覺，提升精神的生命，這才是人生之目的價值的教學，亦才是教師之所以為教師之最莊嚴所在。

　　誠然，人生原本就是一無盡的踐德歷程，任何工具價值的學習，都是為了成就人生，成就道德的落實，如果只求客觀的專業知識，而不以道德心靈來導引它以正用，那麼，越具專業知識，越可能成為妨害人生、破壞社會之大的負面力量。君不見一個熟諳法律的人，越懂得鑽法律漏洞，做盡壞事卻可逃避懲罰；一個深知化工的人，越懂得如何製造偽藥來謀利害人；．．．凡此在在說明了沒有道德心靈自覺，而妄用、歪用客觀專業知識的可怕。於此可知教師「傳道」是何等的重要。

　　人的生活離不開言行，由言行來表現常道，諸如：對人要禮敬，不要傲慢；處事要勤黽，不要怠惰；為人要真誠坦白，不要詐偽說謊；．．．這就是常道。一個人禮敬、勤黽、真誠坦白，就會受人喜愛；反之，就會遭人厭惡，這種或喜愛或厭惡之自然道德的心情反映，端在人之言行是否符合常道，是否能與與生俱來之良心善性引生共鳴，即見常道之所以為「常」，之所以為恒久不變，即由於它是本諸人之本有的道德心而表現的，所以人守常道，不是死守黏滯的道德教條，乃是堅持人之永恒的善性，善性恒常，故常道也恒常，所以人人都應遵行它。

　　教師所要薪傳的，就是這種人生的常道。然而所謂薪傳，不徒為做人處事上的義理之疏解，而重在生活中去身體力行，唯能力行，教師才能成為一常道的「現身說法」者，才能使學生受到實質的薰陶與感召，而思有以效之，如是，道乃真能獲得承傳，此所以曾子在其每日三省己身中，特別強調：「傳不習乎？」（〈學而．四〉）時時反省：我要傳給學生的做人處事常道，是否自己都能在生活中去實踐呢？教師能經常自我期許「傳習」，不只可鞭策自己進德，更能表現出他「傳道」的真誠，換句話說：教師不只要自我期許當一位「經師」，更要自我期許當一位「人師」，這才是教師的真正教育使命所在。

 

小聰明與大智慧

每個時代，都有人犯罪，知識越發達，犯罪的形態越趨機巧。以食安為例：一些食油生產業者，為了降低成本，謀取暴利，便無所不用其極地把劣質油乃至不可食用的工業用油、餿水油等等，經過精密加工，矇混成高階食油來販售，他們聘用專業人才，進口先進設備，用高超的技術，騙過相關食安把關單位的稽查，並以「掛羊頭賣狗肉」的方式，大剌剌地貼上前所核准過的「國家食安認證」標籤，找狀況外的名人來代言，以博取消費者的信任，幾年下來，賺翻了財富，卻傷害到廣大無辜群眾的健康，最後東窗事發，身繫囹圄，不只砸壞了自己的招牌，賠掉了所有家財，讓自己長久辛苦耕耘來的事業毀於一旦，也同時讓國家的形象嚴重受損，這樣無法無天的行為，媒體的報導卻美其名為「智慧型犯罪」，聽來實在噁心。

這類奸狡的犯罪手法，其實只是耍「小聰明」，哪稱得上是「智慧」？聰明與智慧不同：前者是指人有靈敏的天資（如記憶力強、理解力高、想像力豐富、反應力敏捷等等），但做事不把它用在把握人生的大原則上（所以才叫「小」聰明），只用在鑽營巧門，投機謀取暴利而已；後者的天份雖不必定靈敏，但他有恢弘的胸襟，有遠大的眼光，有強烈的理想價值意識與使命感，做起事來，他會抓住人生的大原則，懂得權變，以求圓融地解決問題，卻不會投機取巧。換句話說，有德的人才可能有大智慧，沒有德的人，頂多也只是耍小聰明而已。

有智慧的人，不是不要利，他所求的往往是大利、遠利，而不是小利、近利。近年有一位創辦湯姆斯品牌鞋公司的美國人麥考斯基，他為了送鞋給窮困而需要的人穿，發起了「賣一捐一」的公益運動，結果引來了全世界善心人士的熱烈迴響，他的事業蒸蒸日上，儼然已成為出名的社會企業，九年的行銷經驗，使他深深感受到「當我想幫人，別人就會給我無私的幫忙。」因此有很多同業，願意主動設計鞋子，和他合作，上萬客戶也默默為他作行銷宣傳，可見能結合社會公益，起心動念往前走，就會遇到很多天使的陪伴，而讓企業不斷壯大、發展。

孔子說：「知者利仁。」（〈里仁．二〉）智慧是成就仁道的利器。麥氏「賣一捐一」的公益鞋，實質的獲利也許很少，但積沙成塔，持久而廣大性的薄利多銷，不只會為他累積大財富，也普遍地為天下之窮人帶來歡樂與溫暖，所以是大利、遠利。他這種商場大智慧，值得「小聰明」的企業主效法、學習。