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论语的生活智慧 - 奥客文化

• 这些日子，很多媒体似乎不约而同地刮起了一阵讨论「奥客文化」的旋风。所谓「奥客」，指的是在群体交往中，不管有理没理，人不但处处不让自己吃亏，还想尽办法占便宜，以为持怀这样的「唯我独尊」，把对方压下去，才显自己吃得开，才是王道。
• 这样的例子随处可见：有一位消费民众，要听高品质的音乐会，只舍得买后面一般座的便宜票，等到开场后，眼见前头高价位区仍有很多没人坐的空位，不请就抢著去坐，相关人员劝阻他，不但不觉理亏羞愧，反冠冕堂皇地回道：「反正位子空著也是空著。」又有一位微带酒气的壮汉，到便利超商一口气买了十几个便当，眼见店员忙得不可开交，仍威胁他得马上为他微波加热，否则会给他「好看」；更夸张的是，一位山难失踪的登山者，警方出动了几十个人次，花了几天工夫搜寻，仍找不到他的下落，结果另一队救难山友，才用了两小时就找到人，家人气愤难消，就怒告警方怠惰，要求政府国赔；救人原本是「义举」，登山具高危险性，安危本也应自行负责，如今不但没对「没有功劳，也有苦劳」的协助单位感激，反莫名其妙地陷它为被告，还意图从中捞些好处，这种「得了便宜又卖乖」的行径，想来不禁令人摇头叹息。
• 「君子喻於义，小人喻於利。」（〈里仁．一六 〉）懂得视对方为目的，而不视之为工具，就会彼此讲情义。店家感谢顾客的惠顾，自会热心服务；顾客感念店家的热诚，就会设身处地想到它亦有服务上的限制，是以要享受更好的商品，自应当付出更昂贵的代价，而人多事忙，我与其他排队的顾客「位格」既都平等，凭什么可横柴入灶，强要店家一定得优先为我服务？同样的，如能领受到个人的身家性命、财产的保障及各项日常生活的便利，都直接或间接因於社会、国家的服务，就会生发「不要问国家能为我做什么，只问自己能为国家做什么」的情怀，哪会自命为「太上」百姓，苛求政府一定要为自己作无微不至的服务？「人民是头家」、「以客为尊」，这是店家与政府为顾客、人民所当自许的服务态度，顾客、人民自也不能因此顺势膨胀为「以我为尊」，真要它们作牛马，合情合理的权益，固然要维护，好便讨个公道，却不能有「踩它们於脚下」的傲慢，尤其当过错出於非故意，或限於现实艰难的无奈，则更应多予同情、体谅，乃至愿自己吃点小亏，而予它们正面的鼓励，人间有情义，就不会有「奥客文化」的产生。

论语的生活智慧 - 典范

• 浇薄的社会，由於功利心习的泥重，一提到道德的重要，便常会被人嗤之以鼻地回道：「道德一斤多少钱？」其实，人性本善，社会越现实，越有机会让人展现生命的光辉，而为世人树立起道德人格的典范。
• 东台湾交通一向不便，大部分地区还是穷乡僻壤，由於生活机能的便利度，与大都会差距甚大，且不易有事业上的发展，绝大部分之有特别热门专长的人，都不愿待在那儿服务，即便愿意，也多属暂时性的，一有高就机会，往往选择离开，到大都会去发展，要坚持到底，不畏艰辛地为资源缺乏的地区服务，还真要有极大的道德勇气。
• 一位现年八十二岁的瑞士籍葛玉霞修女，到东台湾服务达半个世纪，长年担任居家护理（即到重症患者家协助理伤口、换气切、鼻胃管、导尿管、复健．．．．等等的工作），骑车穿梭於台东偏远的穷困乡里角落（后来调回医院），服务阿美族，探视无助的病患，如今因年迈体衰，无法再工作，为了不想给台湾负担，决定回瑞士养老，临别前还说：「感谢台湾人愿意让我照顾，我真的很爱台湾。」这种「只求我为人人，不想人人为我」的恢弘情怀，令人动容。
• 无独有偶，花莲门诺医院黄胜雄医师也将退休，从前，在一次偶然的际遇裏，听了门诺医院前院长说「台湾的医师去美国很近，来花莲却很远」的一席感慨话，心有戚戚，便毅然辞去美国医学院的教授职务（当时他是美国脑神经外科权威，曾任雷根总统的随行指定医师，正值人生的黄金巅峰期），说：「如果为了高薪而留在美国，我就是没有灵魂的人。」肺腑之言，付诸行动，在花莲服务，一待就是二十二个年头，直到现年七十七岁，满头白发，才想到再回美国与儿孙团聚，重温晚年的天伦之乐。
• 「君子怀刑，小人怀惠。」（〈里仁．一一 〉）葛修女与黄医师无私无我的奉献，无怨无悔的付出，只问自己如何散发人生的光辉，丝毫不居功，也不求回报，这种用生命爱世人的义举，足堪为现实社会道德实践的典范。对比於斤斤计较如何从政府那裏争取到更多好处（如养老年金、老农津贴）的芸芸众生，我们能不自觉心小，而感到愧怍？
• 这世间一定还有很多默默耕耘，不为人知的践德典范，期待媒体多去挖掘、报导，能振聋发聩，我们的社会才会酝酿出积极上进的正面力量。

论语的生活智慧 -  善思

• 今日台湾教育的最大通病，在於只重视灌输，而忽略启发。因此从小学到中学，学生往往只问吸收，不讲消化；只懂得局部，而不知整体；只识取零碎的知识，却无法通贯、联结起来活用。正因为如此，所以尽管国中三年所学的英语单字、句型，足以应付简单的日常对话，但大部分的学生念了六年的中学，除了「早安」、「您好」、「谢谢」、「再见」等等几个片语外，几乎什么也说不出口来；数学只求熟记公式，加强演算，却不知公式之所由来，及它所要表达的意义，因此一有题型上的变化，便不知所措；历史只记相关之人、地、时、事、物的片面发生内容，却从不自事迹中去领受它所给我们的人文启示，．．凡此种种，都说明了当今之学子，只是一部学习的机器。处处为死板的知识所桎梏，便提撕不起活泼的心灵，於是学习作文，只会顺著老师的提示方向去表述，而没有自己的创见；参加课后辅导，只依赖补习班老师所给的答案去记诵，自己却不知如何在教科书上寻找重点；成天为补习忙碌，参考书背得滚瓜烂熟，脑子裏对整体的概念却仍一片空白。
• 「学而不思则罔」（〈为政．十五〉），真的，假如我们的心灵停在睡眠状态，便会成为所学的奴隶，学习反成了我们思维上的障碍，就好像有一样东西挡住了我们的视线，无法使眼睛看远一般。凡事顺著所学走，很可能在无形中造成了锢蔽与偏见而不自知，乃至自恃其学，而轻忽、鄙视他人别种领域的成就，这样，反使人生的道路越走越狭隘。　　
• 人的心灵是无限的，学习本质上可以加大加深思维的空间，好引生心灵作更多更美的创造，问题就在人思或不思。美国苹果电脑公司之所以会有不断推陈出新的产品问世，就因为创办人贾伯思的团队善思，善於整合现代科技，来满足消费者使用方便的需求；有些科技公司只会一味模仿，不知从别人成品的缺失上，再求研发、突破，最后自然落伍而遭到了淘汰。可见知识教育「思」甚重要，心灵能活泼起来，能善思，就能善用所学，而不为所学限制，这样才能开创日新月异的知识。
• 品德教育除了学，更要重「思」，自小我们虽应从洒扫应对进退中培养好的生活习惯，效法贤者的嘉言美行，但也要懂得善用心思去权变，因人因事因时因地制宜，这样才不会固守老实而吃亏上当，因勤劳过度而伤害健康，．．．，总之，有活泼的心灵，才真能有合宜的道德创造。

论语的生活智慧 - 民主的素养

• 「民主」无疑是人类在政治史上的进步象徵。政治原本就是为民众服务、奉献的公事，要用谁来领导，用谁来为人民服务，透过选举，由选民自己直接作决定，这是最能表现民意的。
• 理想的民意，实代表著天意。天意即是循天理所展现的意念，天理在良心，因此所谓天意，其实也可说就是良心的意念。良心无偏私，大公至正，由这样的民意来选举，当选的理应是候选人中最为理想的人物，然而落到现实中来，未必就能如此，这之中，最大的原因，就是选民用的是民粹，而不是民意。
• 所谓民粹，简单地说，就是不理性的民意，一切都从自己的立场去考量，都从自身的利益去决断。从自己的立场去考量，便无法明辨真正的是非，从自身的利益去决断，便不能大公无私。不同的民粹选民各拥其候选人出来角逐，这样，选出来的，便只是民粹的政治人物，没有真正的民意来支持，这样的民主终究还是病态的民主。
• 要建立健全的民主，最重要的，就是人人要培养出民主的素养，「君子周而不比」（〈为政．十四 〉）这「周而不比」，正是重要的民主素养之一表现。
• 人能普遍亲厚（周），而不勾结营私（不比），就可从中培养出宽弘的心量，与远大的眼光，那么，在选举时，就会从候选人的政见中，客观地分辨何者才是对整体国家的发展最有利，何者最可能在当今处境的许可下落实，而少有后遗症，何者才真能造福全民，乃至最能为后代的子孙著想，不致只为争取短视近利之群众的选票，而乱开支票。．．．有如此之眼光与心量，就能舍弃一己之成见，而不会因为候选人是自己的亲朋好友就盲目去支持他，因为选举的真正意义在为国举才，不在联谊私交，自己的抉择足以影响家国天下，本质上就是「神圣的一票」，怎可不慎重？
• 人人有此民主素养，候选人见无谓的诋毁无益於争取认同，就再也不敢蓄意抺黑；见画饼充饥的施政蓝图不能迷惑大众，就再也不敢妄作政治承诺；见耍各种竞选噱头都无助於选情的加温，就再也不敢哗众取宠。只有真诚踏实，才能赢得选票，就会逼使候选人自勉为政治家，而不做政客，如此，民主岂不更上轨道？
• 由是可知：真要使民主健全而无弊，必须讲求民主素养，人人有德，「周而不比」，就会使民主素养提升，可见民主社会尤要讲道德，儒学绝不是落伍的生命学问。

论语的生活智慧 - 孝敬

　　在世界上，中国人最重视孝道，也最讲究孝道，所以在国人的观念里，都普遍认为孝顺父母，乃是天经地义的事，我国民法为了顺应这样的传统美德，因此明订子女有抚养父母的义务。

　　法律虽有保障父母受抚养的权利，但却无法对子女之「孝敬父母」的态度加以规范；换句话说：即使父母得到供养，子女如显得不甘愿，乃至以「嗟来食」的方式去对待父母，法律对它亦无可奈何。这一方面固因於敬与不敬态度的鉴别有很大的主观成分，一方面法律对行孝的实施细则，其实也很难面面俱到地加以规范，这正说明了法律对於人之是否要道德实践，无法施以强迫性的限制。

　　其实不只法律难以规范如何实施道德，就生命学问的本身来说，也同样难以指明人应如何去表现，盖人的道德行为源於心灵自觉，是活活泼泼的，它是生活的艺术，不是形式的教条，因此光从事中要如何展现「敬」的表情，实也不易交代，所以孔子说：「色难」（〈为政．八〉）

敬是以一种庄严的意识来表示对对方的诚意，这种意识源於对对方之人格或位格精神之具有神圣性的自觉而来。就子女来说，因感受到父母生我，才有我的生命；父母养我、教我，才使我能正常成长；他们甘愿犠牲自己来成全我，而不考虑将来能否获报（生命无常，谁能保证必能享受回报。又岂能保证子女将来必孝、必有能力回报？）爱我而不揽为私爱（父母爱我，也要我长大后去爱别人，而结婚生子，这又岂是私爱？）这种大慈大爱，岂不是超越我执之极具神圣性的精神展现？子女能感受到此，自能持「敬」来孝顺父母。

　　敬只是就子女对父母庄严的人格之心灵自觉而说，并不意味行孝要处处严肃以对，过於严肃，反使和乐的家庭生活陷为呆板不自然。老莱子「彩衣娱亲」的故事，岂不又轻松又可爱？这哪会失去「敬」父母的庄严？所以孝敬讲求的是心诚，而不在拘谨的外表形式，依於客观的情境（父母当时的处境与心情，对我而言，也是一种客观的情境），表现出相应而如理的自然，这就是最好的孝敬表现。

　　孔子说「色难」，难的不在表情（表情顺诚心之自然，一有做作，便不自然，便不心诚），而难在永久保持敬诚；时时感恩，领受父母形上精神的神圣性，就能表现为天理流行的孝行。明乎此，便知古书所举二十四孝的故事，只在表明孝子有如此的敬诚，而不是要我们盲目去摹仿他们的作为。　

论语的生活智慧 - 天听

　　长期以来，我们看到许多立委对官员的质询，或立委之间的争辩，常是理直气壮，声色俱厉；电视政论节目上，名嘴之评论他人，也常是冷讽热嘲，不留情面。这样的言论方式，固然可以哗众取宠，引人注意，炒热知名度，但影响所及，却也往往把社会风气带进暴戾的氛围中，以为声大才显理直，会吵的有糖吃，於是不论理足不足，先吵再说，人际间便因此而失去了祥和。

事理愈辩愈明，群众的事务与权益，当然该争也应辩，只是辩的是理，不是力，要的是以理服人，不是以力服人，既然如此，讲话为什么非得咄咄逼人，声嘶力竭不可？辩说要符情理，要言中有物，必须要冷静下来，否则愈辩愈大声，失去理智，可能大打出手，就失去辩论的意义了。

　　辩说要静心，要不亢不卑，说来简单，实也不易。尤其对方不给我下台阶，予我以无情的人身攻击，如何可能不生气？不以牙还牙？孔子「六十而耳顺」（〈为政．四〉）圣贤到了六十岁的人生阶段，才做到「耳顺」的工夫，正见这种修养层境之不易。

　　人之所以与人争辩，都认为自己有理，而对方无理，如此，在争辩中自忍受不了对方分说（你既无理，我何必浪费时间听下去），即使对方争辩，也会强行插嘴（你既理亏，就得全然听我的），於是成了只争不辩，终致不欢而散。

　　人如能了悟自己的有限，思维、见解上也可能会有盲点，就不会坚持自己必对，如是才能静下心来，聆听对方的看法，不管对方对或不对，至少他的见解可供我参考，从中照见问题的症结，才易对彼此的争点有全面、深入的理解，这样，又如何能打断他的话语？同样的，别人也是一有限的存在，假如他批评我句句中肯，我即应感谢他的严厉提醒；假如他批评的全然是无的放矢，讲的既不是针对我，又有什么好生气的？有了这种「天听」的涵养（天不论放晴或下雨，都会有人抱怨；天不说什么，只做其所当做，任其抱怨而不辩，所显的即是一无限宽弘的心量），所以面对批评，便会听入耳而不心动，心清澈而灵明，宁静而自得，这正是孔子六十而「耳顺」之境界的写照。

　　人人有这种工夫，不理会世间的蜚短流长，那么，天下就会迈向太平、和谐。这种「天听」的工夫虽不易修得，但只要努力，从生活中去学习逆言顺受，对自己的人格成长，是有莫大之助益的。

论语的生活智慧 - 为人生而文学

人的存在，可从两个层面来说：一是现实的存在，一是理想的存在。现实存在的人，生活上都讲求情欲的满足，物质的享受，这是人为「万物之灵」中之「物」性的表现；理想存在的人，虽也离不开情欲，离不开物质，但生活的重心却放在心灵的陶养与精神的享受上，这是人为「万物之灵」中之「灵」性的表现，人之有意义与价值的领受，就是由这裏生发的。

     这当然不是说现实不重要，人不必讲现实。其实人如没有物质上的供应，就没有现实上的身躯，没有现实身躯的存在，所谓精神、心灵的表现，便都流於空谈。所以儒家并不鄙视现实的衣食，只是在衣食生活之外，人应更重视精神生活，以使自己的心灵能从现实中超拔，自由自主，役物而不为物所役，这样生活所展现的，才是「异於禽兽」之高贵可感的真实人生。

　　而文学即是人自由自主心灵的一种创造。当人面对各种客观的境物，或自身的生命情况等等有所感悟、领受，为了捕捉那种生命的跃动，於是透过文字，生动地将它表达出来。描写的方式：有的从正面去表达，有的从反面去衬托；有的记敍婉约，有的简明扼要；．．．要之，每个作者虽有各种独特的笔法，各有不同角度的取材（世间之客观境物无穷，人之心灵创造无限，文学之内容自也随之无限），然而不论其内容如何无限，其表达手法如何创新，一切文学的创作，都不外是为了直接或间接表达人生的真，托显道德的善，与创造艺术的美。道德的善生发於人之仁心的自我要求，艺术的美则是源於人之仁心觉性对事物的感通与观照，两者所要传达的，其实是「善」与「美」统一之人生的真。

　　人生之有真，即因於人有普遍的良心善性在那裏表现，文学作品所要传达的，即是这样多采多姿的人生；有此普遍之良心善性作媒介，读者才能透过文学作品，与作者引起心灵的共鸣，而接受作品中所涵蕴之精神的薰陶，这种忠诚地表达（作者）或领受（读者）真实的人生，即是孔子所谓的「思无邪」（〈为政．.二〉）之文学共性，由此可见儒家的文学观，即是「为人生而文学」的文学观（唐儒韩愈「文以载道」的主张，就是从这裏说的），没有精神生命之底蕴的作品，都不是好作品，都是没有内容的文学，不！应该说它已不属文学，由此可见：廿世纪初达达主义者为反对人生而写的那些无厘头的作品，当然更不属文学，只是一堆堆胡闹而无意义的垃圾而已。　

论语的生活智慧 - 贫与富的自处之道

　　人是一现实生活的存在，离不开现实，也离不开生活。要生活，必须仰赖现实之物，而现实之物的获得能力，则是依靠钱财。换句话说：人越有钱，越有能力拥有现实上之物质乃至精神之享受的相对自由（他可以花钱去买享受，也可以不买，买或不买，他有选择的自由，而穷人只有不买的自由，只有不买，别无选择，其实就等同不自由），为了争取这样的自由，所以世间很少有人不想去努力赚钱的。

　　然而人想赚到很多钱，常是可遇不可求的，所以社会上有钱人家虽不少，但穷人更多。面对或贫或富的情境，我们又当如何自处呢？

《论语》记载子贡有一次向他的老师孔子请教这方面的问题，他设问：倘如一个人贫穷却穷得有骨气，不会因此向富裕人家巴结，企图从那儿得到好处；有钱人也不会借著他的财富，向人炫耀，这样应该是有德养的人了。孔子回答他说这只是起码的涵养而已，还应进一步做到「贫而乐，富而好礼。」（〈学而．一五〉），从这裏，我们可以意会到：人的德养是要精益求精的。

　　所谓「贫而乐」，不是说因为贫穷而感到快乐（人因穷到可能三餐不继，基本的生活物质常有匮乏之虞，身躯受到煎熬，如何有乐？）而是说在这种贫乏的日子裏，他从中领略到各种人生的甘苦，从而「学习」如何有效面对，克服困难，解决问题，以使自己借由挫折而更「体验」人生；他陶醉在「学习」与「体验」之中，忘忽贫穷，只觉得生活的本身有益於自己人格的成长，很有意思，故「贫而乐」。

　　至於「富而好礼」，是说有钱人家忘忽自己的财富，而能一本平常心，以理性（礼者，理也）表现在言行上。对人，他说话不但不会财大气粗，睥睨穷人，且一视同仁地善待一切人。他认为钱财只是身外物，跟自己的人格高下无关，别人有没有钱，也跟他的人格高下无关，大家既都是具有良心善性的人，理当彼此敬重，是不应该用钱财来衡量人的。由於他敬爱一切人，所以当别人有难，他会适时慷慨解囊，协助他度过难关；当面对有价值有意义的人文活动，需要捐助玉成，他也会乐於捐献。而对自己，依旧会俭约朴实，不作无谓的浪费，比方在交通上真有必要，他才买轿车，绝不会为了盲顺俗众来赶流行，也不会为了提高身分，而买名牌包包，．．．总之，对人对己，每一分钱都花得踏实，让自己的钱财发挥它的意义与价值，这也是「富而好礼」的表现。

论语的生活智慧 - 生命的尊严

      人生在世，不论他的岁寿或短或长,谁都不例外，正一步步走向死亡。在这一段「活著」的日子裏，每个人必须面对「现实」，去求「生存」，以使自己生命得以延续存在。此中人必须要吃、要喝、要穿、要休息、要工作、要活动，．．．

      凡此吃、喝、睡觉、活动等等的自然生命表现，与其他动物没有两样，谈不上尊严不尊严；人的工作，如果只从为了赚钱、为了图温饱、为了求物质生活之享受的角度来看，实也无所谓尊严不尊严，但人如能从工作或活动本身之背后所蕴涵的意义与价值来看，便能体悟到：原来人的生命裏是有它的尊严的。

　　农夫耕田种作，固是为了生产稻谷等农产品来赚钱，但同时也充分供应了米粮，使社会中人免於饥饿；医生看诊，固是靠他的医术来谋生，却也因他的医疗而治愈了很多人，挽回很多人的性命；教师从事教育，虽也是一种求生活的行业，但他之作育英才，也为国家、社会造就了各方面的奉献力量；．．．凡此在在说明了凡事都有一体的两面，只要能从正面去看，人的任何工作与活动，都具有「道德实践」的意义，都能展现生命的尊严，就此而言，我们可以说：人的一生，简直就是一「道德实践」的历程。

      或许有人会问：人在日常生活中会不断犯错，如何有尊严？诚然，人会常犯错，却也会从过错中不断改正自己，这种不断改过、涵养自己，也是一种道德实践（孔子不希望人浑噩过日，要人「过则勿惮改」，时时保持心灵的自觉，以使自己的道德人格不断成长，其义，即有要人维持「生命尊严」的用意）。人性本善，每个人都存有潜德，所以即使没有像「君子」那般的涵养，在他的一生当中一样会有一些值得称颂的表现，这些表现，就是人的尊严，人所要记取、怀念的，就是他的嘉言善行，他的生命尊严。

　 　曾子要人「慎终追远」（〈学而．九〉）他的用意显然要人多从正面看人。把人看成有生命尊严的存在，才能领受到他的一生是一道德实践的历程，他的辞世，是他「道德实践」之生命历程的完成，这样，对其人格加以肯定、敬重，对其丧事，才会慎重地办理，而对先人的懿行嘉言，才懂得去追思、缅怀与感念。

　　人的一生虽也有为恶的实然，但人性本善，所以人人乃原则上都有为善的应然，这种「隐恶扬善」的作法，即在借以净化人心，向善回归。人人都具生命的尊严，就可造就可敬可爱的人间，如是，又何须另寻极乐世界呢？

论语的生活智慧 - 大块皆文章

《论语》讲的是「人」的生命学问，是教人如何在现实中开发自己的智慧，安顿自己，以使生活过得有意义、有价值。

要开发智慧，不是整天光坐在家裏空思冥想就能办得到，乃必须在生活中不断去学习、体证，从错误的尝试中不断去反省、改进，才能有得。

「大块皆文章」。真的，天地间处处都是老天提供给人的心灵创作题材，都是无言的示现，诚如佛家所谓的「一华一世界，一叶一如来。」只要认真体会，诗人就可从大自然的美景中找到很多描述的诗作灵感，文学家就可从人文交接中走进情感的世界，科学家就可从现实存在的现象中获得启示，而觅得大自然的奥秘。……凡此林林总总，正说明了现实的存在面蕴藏有无限的奥机，它可供人作无限之知识与智慧的开发。

而人生在世不过百年，就时间上来说，生前死后都是不可知的邈然，人所能真正把握的，只在有生之年的每一个当下；就空间上来说，眼前人之所闻所见，都是真实的大千世界，而不是幻想的虚拟人间，所以人活著，就应该认真地面对它。只要时时学习，处处学习，认真体会，不管在客观的知识上，或主观的德养上，都会有收获，而让自己不断地自我超越，自我成长，这就是为什么孔子在《论语》中开宗明义地要人「学而时习之」。（〈学而．—〉）

人能积极、刚健、进取地面对当下，生命便觉充实饱满，一方面从社会中学来，一方面又适时而合宜地回馈社会，拿成就别人，来成就自己，这样心灵自能获得安顿；每个当下都精神愉悦，陶醉在生活之中（不亦说乎），就会领受到这趟人生没有白来，死而无憾，不畏惧死亡，所谓「死后的灵魂是否能到西方的极乐世界去」等等问题，都已无关紧要了。

不论前世，不谈来生，只讲如何充实饱满地生活於现在，以安顿自己，这就是儒家的生命学问。

论语的生活智慧 -  爱情的贞定

　　说来世间真有意思：一个人长大成人以后，上苍或许为了让他体验人生，考验、砥砺他的德养，特别设下奇缘，让男女在巧合的机遇裏相识，由相识而逐渐磨擦出爱情的火花，然后结婚生子，从夫妻的配偶关系，延展而生发为父母子女的天伦关系，接著扩充下去，而子子孙孙，世世代代，．．．直到永远。在这裏，我们看到了多彩多姿之「生生不已」的生命历程，正如每天之日起日落，一年四季推陈出新之生生不息的宇宙生命。儒家就是用这种「生」理，从人道来体证天道，由天道来契贯人道。

　　夫妻是人伦的大始，是「承先启后」的世代枢纽。没有夫妻，就成就不了家庭，成就不了世世代代；夫妻一伦生变（如离婚），整个家庭便随之不安，尤其无辜的子女将会因於父母之失和、离异而使心灵受到重创，这是人生的大不幸。为避免类似这样的不幸，夫妻彼此之间当力求「爱情之贞定」，来维系长久的关系。「爱」是普世真理，任何宗教都离不开爱，儒教讲仁爱，佛教讲慈悲，耶教讲博爱，要推爱到天下，当先懂得去爱自己的另一半，连一个人都专爱不来，如何高谈「泛爱众」？所以真要推广爱，维持夫妻不渝的爱，实是重要的第一步。

　　夫妻要贞定爱情，重在彼此内在之道德心灵的感通，而不在姿貌、名位、财富等等外在条件（色）的讲求，因为姿貌将随岁月日渐衰老，谁也无法阻挡，名位、财富之或得或失，总是无常，当这些外在的条件一有了变化，夫妻的情爱马上跟著动摇，没有稳定性的基石，是培养不出「不渝」之情操的（今人为求婚姻生活的新鲜感，常讲求形式上的浪漫，企图借此来激发生理上的欲求，但此间若无彼此感通的真爱，便易觉得虚伪而倦怠）。

　　只有两心相许，多从光明面去欣赏对方，则当对方有了过错，必会淡化它，为它理由化，而视它为情有可原；当双方偶起误会、冲突，也必会很快冷静下来，共同探寻问题的症结所在。如此相处久了，彼此了解对方气质的限制，忽略其缺点，牢记其优点，夫妻自能相处和谐，情爱永不渝。

　　总之，容貌无法长保青春，名位财富未必能永远拥有，只有人的德养，越经过砥砺、磨炼，越趋向圆融、完美，正如陈年的老酒，越陈越香，人越老，越能彼此欣赏、敬重。可见夫妻相处之道，在重德，不在重色，子夏说：「贤贤易色」（〈学而．七 〉）这句话，的确是千古名言，历久而弥新。

论语的生活智慧 - 永恒的自我超越

人的现实存在，是一有限的存在，正因为有限，所以必须要不断地学习，不断地自我超越，以走向无限；而学无止境，人世间事不论怎么学，永远学不完，「无限」既永远达不到，人可能因此气馁，中途而废，或只求近程目标（如求博士学位，求得一技之长等等），目标达成，就不再学了。

　　孔子说：「吾十有五而志於学」（〈为政．四〉），这暗示了我们：他之所以能「学不厌」，是从立「志」来的，所以人要求永恒的自我超越，「立志」非常重要，《论语》中孔子屡提到「志」，强调「志」，理由就在这裏。

　　所谓「志」，一方面心要有定向，有个目标、方向引领著我们去努力，生活便觉充实而不致茫然；另一方面要心灵自作主宰，不为个人的成败得失所影响，这样才会生发强韧的生命力，而不致成了「只有三分钟」的热度。

　　人能勇往直前，不计较成败得失，那么凡事就不会拿别人来相比，否则比人强，就易志得意满，而松懈了斗志；比人差，也易心灰意冷，而不再努力。所以立志，须重在养志，养志之道，要拿自己跟自己比，今天的我，能学到一些新的知识，便是对昨日之我的一种超越；今天的我，能因做人处事上的错误，而得到教训，得到解决问题的智慧，而改过迁善，使人格长进，便也是对昨日之我的一种超越；无限的学习，就会对自我无限的超越，因此「学习」本身即是一种目标，以「学习」为目标，为志，一生在无限的学习之中，便是一种永恒的自我超越，所以孔子只说「志於学」，不明指志於那种目标的学，凡现实之所遇，对人生有意义有价值的东西，都把它拿来作为学习的对象，那么生命中就会生发一股永恒不疲的学习冲动，「志於学」的「志」，就在此中确保，而不会变质。

　　人要「志於学」，说易实难，盖人为「万物之灵」，是「灵」也是「物」，所以很难完全摆脱一切外物的诱惑，心因外诱而不能定、不能静，养志就会流於空谈。宗教界主张每天打坐，定期闭关灵修，其用意就是要借以协助自己定、自己静；以前中小学时代，学校每周都要求学生练习毛笔字，写大小楷，其用意除了陶养书法的艺术，也在借以协助学生的心之能定、能静，唯能定静，心不外驰，才有立定坚强之「志」的可能。由是可知：世间很多看似不太实用的作为，其实也是一种修养的工夫，是都隐涵有教育之意义在的。

论语的生活智慧 - 事与言的道德实践

儒家认为人生就是一道德实践的历程，而道德实践的具体表现，就在日常生活的言行之中。行离不开事，所以言行也可说就是事与言，如何让事与言表现为道德的实践，孔子「敏於事而慎於言」（〈学而．一四〉）的简赅一句话，给了我们切要的启示。

就事来说，凡人类所作为所成就的表现都叫事。所谓：「成就」，指的是成就精神生命或成就现实生活，即使它是价值中立，至少也以不妨害他人为原则（所以偷、盗、拐、骗乃至烧、杀、掳、掠的行为都不是事），因此如果我们聼人说：「今天没空，我有事。」不管其事方不方便告诉人，我们都会理所当然地认为他所做的不是坏事。「敏於事」意思是做事要勤快，而不是要我们急躁从事。勤快与急躁有别：勤快是针对当前所当做所能做的事，要努力去做好它，不拖欠，所谓「今日事，今日毕」，以使它能在许可范围内，尽早达到最好（当然未必定完美）的结果，这样，即使此中遇到艰难，也才较有充裕的时间去寻求解决之道。急躁则不然，为急於追求速成，便不去熟虑主观的个人气质困限，与客观之外在情境的艰难，也不去思考如果失败会有什么后果，只一味凭个人一时的冲动，横冲直闯，所以当事情弄到不可收拾，不知如何善后，只好任它「船到桥头自然直」了。

人能「敏於事」，提振精神，时时勤快，按部就班，一切依著主客观条件所许可的进度去努力，事情的成功率就会很高，即使失败，也问心无愧，因为在这一段历程中已尽心尽力，「尽性知命」，就是道德实践的展现，所以每一步都具意义与价值。

至於语言，它是人之心声的表达，所以人心如果虚妄，所讲出来的话自也无法成为真实。比方说自己想做一件事，尚未去做，便四处张扬说自己一定会完成它，或因於怠惰，或因於中途遇到挫折而畏缩，最后终究没有做成，於是原来所讲的大话，便成了诳言，「人言为信」，失信於人己，就会伤害到自己的人格。又比方说对人的褒贬，如果因於自己主观的因素（如对对方印象好，便都从优点去看他，对对方印象差，便都从缺点去看他），发而为不理性的批评，不是过奬，就是过毁，话不贴切当事人，就沦为不真实的话，失去可信度，便不为人所认同了。

总之，心不虚妄，才能发为真实之言，而「一言既出，驷马难追」，说话不可不谨慎，言能真实而有信，这才是道德实践的表现，所以孔子要人「慎於言」。

论语的生活智慧 - 无限性与主动性

细读《论语》，会让我们领受到：原来儒学虽以仁人圣人作为道德人格修养的最高理想境，但在现实的存在面上，孔子其实只教我们学习如何去做个君子，所以在书中，孔子屡屡提到君子，也常常用「小人」（指一般浑噩过日子的世俗人）来旁衬，拿他们的心志、态度、行谊．．．等等各方面来作比较，好让人辨识怎么样的存心与表现，才算是君子。

「君子不器」（〈为政．十二 〉）这是孔子在《论语》中表述「君子」最为简赅的一句话。它的意思是说：君子不要像器具那样只具有限性和被动性，而要展现出人本来应有的无限性与主动性。

世间的器具，它的用途都是有限的，比方铅笔只能书写、绘图，碗盘只能装汤、盛菜，很少还有其他的用途；而人在气质上虽也是有限的，但心灵只要能自觉，便可通向无限。举例来说：一般人为了谋生而学一技之长，学成、就业之后，很容易只执此所专，除非逼不得已，便再也不想去学其他的，这就是一种自限。君子则不然，他觉得只要能充实人生的，便都有价值，都值得去学习，所以除了须拥有一两样谋生的专长之外，他还会学习其他的，乃至遇一事，学一事，无所不学，学无止境，这就表现出了无限性。人无限的学，从学中获得无限的知识与智慧，就不会凡事囿於自己之所专，而懂得去通观全局，整合各种有利的条件，去对事情作最适切、最圆融的处理，不本位主义，不囿於自己的立场，而以万变应万变，这就是一种无限性的表现。

其次，再说主动性。今世科技昌明，尽管可以创造一些自动化的器具，但器具之如何运作，还得全然依於人所设下的程式去进行；也就是说，器具只为人所用，而不能自作主宰，这就是所谓的被动性。就道德实践上说，人如能提撕心灵的自觉，就可超越人我的对立，从「讲求自我权利」中超拔，而领受到人际间原来就有一种互敬相爱的情义在；为了表达这份情义，且不论对方目前对我好或不好，我都愿意先以最诚挚的心去尽人间应尽的道德义务，所以对上司，我当先表达忠，对父母，我当先表达孝，对子女，我当先表达慈，．．．一切的践德表现都先由自己出发，而不问自己是否可以获得应得的回馈，这就是君子所展现之高贵可感的主动性。

真的，人能时时保持道德心灵的自觉，表现无限性与主动性，不断自我超越，那么求仁求圣就在其中了。

论语的生活智慧 - 心诚则灵

人有两种现实的存在：一是身体的有限存在，一是心灵的无限存在。由於身体的有限，所以人无论如何养生、保健，最后都逃不了死亡；人不甘於死亡，不愿自己永远就此消逝，於是无限的心灵就创造出了一个永恒的极乐世界，好让人在无奈地抛开现实世界之后，可以进驻到那裏去永生，去享乐，所以人虽然会死，但可不必怕死，在现实生活中虽会受到很多痛苦、挫折与失望，我们的心灵仍然可因有了终极的寄托而获得抚慰。世间的各大宗教就因人类有这样的心灵需求，因此运应而生，尽管教主不同，教义不同，宗教的仪式不同，所讲终极寄托的地方与情境也不同，但还是各自吸引了大批的信众。

除了从理想性去追求永生，宗教还讲神力，借著它，可以使现实上的个人，得以消灾解厄，保佑平安，让事事顺遂如意。很多人就因为有祈求而如愿的经验，所以相信神有现实客观的存在，且其法力无边，有求必应；为了安定现实生活上的「身」，於是皈依了宗教，成为虔诚的信徒，可见世俗的宗教，不管现实性的「安身」，或是理想性的「立命」，对人的心灵，都起了很大的安顿作用。

　　儒家不肯定神的客观存在，却也不否定其存在，而是置他於「神明不测」之中，因为这是人的理性所无法真能证得的。举例来说：如果说他不存在，何以有时祈求会灵验？如果真存在，且法力无边，何以人祈得平安之后，无法活到永久？正因为神在似有似无的吊诡之中，辩也辩不出个所以然来，因此孔子不跟人讨论鬼神的事，以免浪费无谓的时间。

　　儒家虽对神的客观存在不置可否，却肯定神的主观存在，不从肯定神力去祈福，却从肯定神性、神德去求与他感通。说得更具体些：当人祭祀天地的时候，他会念及天生万物，地长万物的伟大神性，如果没有这种神性、神德，人又如何能存活在世间？当人祭祀圣贤的时候，他会感恩他们嘉言懿行，为世道人心立下不朽的道德典范；当人祭祀自己的祖先、父母的时候，他会思及他们生前生我、养我、教我的恩情，这种由心灵感念而生发的崇德、报恩情怀，已使神实然存在於祭祀之中，如在我之前，如在我之左右，所谓「祭神如神在」（〈八佾 ．十二 〉）就是这个意思。

真的，心诚则灵，人如能於祭祀时，心中升起感恩戴德之情，神就真实地存在我心中，而我也因神之与我同在，使道德的情感获得实质的安顿，道德的意识也因此而提升，这样的祭祀才更显得有价值与意义。

论语的生活智慧 - 认错与改过

俗语说：「人非圣贤，孰能无过？」这话好像是说只有圣贤可以无过，其他人都会有过；其实圣贤也是从不断的犯过中改正、涵养自己而来，并非一开始便无过，即见犯错真的是每个人都免不了的。

　　人是有灵性的，只要一念自觉，对於自己所犯的过错，会感良心不安 （以良心本具有天赋的善性故），不安，所以一提到所犯的错处，便会言语闪躲、支吾，面红耳赤，心神不宁，乃至食不下咽，终夜难以入眠，语云：「恶有恶报」，不论他来日是否真会得到应有的报应，至少在犯错未改的当下，他真的领受到「恶报」了。

　　人要重新获得心安，唯一的办法就是改过，而改过的第一步就是认错，不认错，如何会觉得自己有过而须改？然而人为了贪图侥幸，不希望自己的过错因而遭受到别人的批评、嘲讽、谩骂、指责、侮辱乃至惩罚，往往选择抵死也不认错，掩饰自己，以求免对自己不利，而伤害到人格的尊严，於是顺理成章地就编造一些谎言或假象，企图借此来蒙蔽、欺骗别人，误导人以为他没有错，即使有错，一切的责任也不在他。然而不管他是否真能一时骗得了他人，对自己而言，过错毕竟是无法真能使他释怀的；为了逃避良心的谴责，他便会为自己的过错合理化，比方：懒散是为了放松自己，以免生活紧张，坏了身体；溺爱是因於孩子还小，怕他不堪打击而失去自信；偷窃是因家有老母，需要奉养，不得不偷；．．．．凡此用健康、慈爱、孝敬等等冠冕堂皇的理由为借口，欺人之前，已先欺骗了自己，这样的不认错，当然无法进一步谈改过。

　　基督教要信徒在神前忏悔认错。神是全知全能的，因为他全知，所以你必须坦白交心，丝毫欺瞒不得，如果抵死不认错，必会受到天谴；因为他全能，所以只要你认错改过，他便会因你的真心而宽恕你，救赎你，而让你心安，这种借神的信仰力量来彻底认错改过，虽属他律，实不失为一好办法。孔子说：「过则勿惮改。」（〈学而．八〉）一切的过错既由自己犯来，就要勇敢地为它负责，全由自己来承担；步向完美的人格不靠掩过，而是当下诚心地改过，当下心诚，自主自律，就能生发一股沛然莫之能御的力量，而斩钉截铁地去认错改过，如是，当下就是一真我的展现，就会与世人的真心相感相契，而受到尊敬与欢迎，这样，又如何怕改过？不改，反使别人心照不宣地鄙视你，而自己良心的长久挣扎与压迫感的越积越重，又如何可能过一心安理得的幸福生活？

论语的生活智慧 - 复习与温习

儒家主张人在现实生活中要懂得把握当下，不断学习，从中不断地自我超越，自我成长，以使生活过得充实饱满，所以我们可以说：儒学所讲的人生，其实就是「学习」的人生。

学习当然要先从「记问」之学开始。所谓「记」，就是要记住学习对象的内容，如记英文单字、字词、成语意思，九九乘法、数学公式、物理定律等等……；所谓「问」，就是看见一不懂的事物，便问这一事，不问其他，如学生遇上了课业上的难题，他便只问这难处，不涉其他相关的问题。这种记问之学要牢记在心，就必须要下「复习」（重复学习）的工夫，久而久之，自能打下为学的基础。

儒家教人要复习（此即子夏所谓的「月无忘其所能」），更教人要「温习」。所谓「温习」，就是把原来所懂得的那些知识或经验，透过内心的一番深入寻绎，顺著它而综合、联结为新的知识，或从反面推演而创造出新的学问，正如同作菜一般：我们把生的食材，经过或煮或煎或炒或炸或蒸等等逐渐加热（温）的工夫，就能超越原来的食材，而转化为一道道可口美味的佳肴。可见要有创造性的成果，要真得到新的学问，都要从「温习」来，所以孔子强调求学须「温故而知新」（〈为政．二〉）

真的，求任何学问，人如只停留在「复习」的阶段，只知吸收，不知消化，那么将使自己成为一部读书的机器，一切的见解完全被旧闻所限制，就成了道道地地之不知变通的书呆子；尤其在待人处事上，如果只坚守过去的经验，而视它为永恒的教条，很可能沦为偏见，或养成一种无明的行为惯性而不自知，如是，当面对新的问题，处在多变的情境，不但无法应对自如，反被它所桎梏，事情难获圆融的解决，可能还因应变不合宜而损害到了自己，这就是为什么求学不能只重「复习」，更须重「温习」之故。

所以，朋友！作任何学问，要复习，更要温习。

论语的生活智慧 - 政治岂是高明的骗术

　　自古以来，政坛上常显现得很现实，彼此为了争权夺势，而尔虞我诈，今天可以因为利害相依而为朋友，明日又因利害冲突而马上翻脸成为仇敌。当初或许真有一番为国为民奉献的大志，一旦掌权得势，却又利欲薰心，忘了理想的初衷，直把权位当成营私的工具；为达目的，什么谎言都说得出来，什么见不得人的事都敢昧著良心去做，表面上仁义道德，背地裏男盗女娼。政治龌龊如此，难怪很多人感叹说：「政治是高明的骗术。」 而谈政色变，避之唯恐不及了。

政治的现实层面虽多黑暗，其实，政治的本质却是光明的。盖政治的产生，源於整个社会需要有人出来统整力量，以为全体生民解决生活上的种种问题，因此愿赋予他以管理的权力，好为公众的事务，作最有效的服务与奉献。由於人间的事务无穷，政治所要面对的问题自也随之无限，就一国而言，举凡内政、外交、经济、财政、交通、国防、教育、文化、．．．等等，无一不涵盖在政治的范围之内，可见政治的事务杂多而繁重，必须各由专家来分别承担，各依其能力之多寡，而予他以相对的任务，权位越高，相对的政治责任也就越重，影响公众生活层面自也越深越广，政治有这样庄严的本质，怎可说是「高明的骗术」？　

论语的生活智慧 -  教师的自我期许

有关教师的教育使命，唐儒韩愈在他的〈师说〉一文裏，就开门见山地点出：「师者，所以传道、受业、解惑也。」特别把「传道」摆在最前头，正说明了它乃是三者之中最最重要者。换句话说：不论讲授客观的专业知识（受业），或是解答课业上的疑难（解惑），要之，这些都属人生之工具价值的教学，唯独薪传人生的常道（传道）使学生学习如何保任道德心灵的自觉，提升精神的生命，这才是人生之目的价值的教学，亦才是教师之所以为教师之最庄严所在。

　　诚然，人生原本就是一无尽的践德历程，任何工具价值的学习，都是为了成就人生，成就道德的落实，如果只求客观的专业知识，而不以道德心灵来导引它以正用，那么，越具专业知识，越可能成为妨害人生、破坏社会之大的负面力量。君不见一个熟谙法律的人，越懂得钻法律漏洞，做尽坏事却可逃避惩罚；一个深知化工的人，越懂得如何制造伪药来谋利害人；．．．凡此在在说明了没有道德心灵自觉，而妄用、歪用客观专业知识的可怕。於此可知教师「传道」是何等的重要。

　　人的生活离不开言行，由言行来表现常道，诸如：对人要礼敬，不要傲慢；处事要勤黾，不要怠惰；为人要真诚坦白，不要诈伪说谎；．．．这就是常道。一个人礼敬、勤黾、真诚坦白，就会受人喜爱；反之，就会遭人厌恶，这种或喜爱或厌恶之自然道德的心情反映，端在人之言行是否符合常道，是否能与与生俱来之良心善性引生共鸣，即见常道之所以为「常」，之所以为恒久不变，即由於它是本诸人之本有的道德心而表现的，所以人守常道，不是死守黏滞的道德教条，乃是坚持人之永恒的善性，善性恒常，故常道也恒常，所以人人都应遵行它。

　　教师所要薪传的，就是这种人生的常道。然而所谓薪传，不徒为做人处事上的义理之疏解，而重在生活中去身体力行，唯能力行，教师才能成为一常道的「现身说法」者，才能使学生受到实质的薰陶与感召，而思有以效之，如是，道乃真能获得承传，此所以曾子在其每日三省己身中，特别强调：「传不习乎？」（〈学而．四〉）时时反省：我要传给学生的做人处事常道，是否自己都能在生活中去实践呢？教师能经常自我期许「传习」，不只可鞭策自己进德，更能表现出他「传道」的真诚，换句话说：教师不只要自我期许当一位「经师」，更要自我期许当一位「人师」，这才是教师的真正教育使命所在。

 

小聪明与大智慧

每个时代，都有人犯罪，知识越发达，犯罪的形态越趋机巧。以食安为例：一些食油生产业者，为了降低成本，谋取暴利，便无所不用其极地把劣质油乃至不可食用的工业用油、馊水油等等，经过精密加工，蒙混成高阶食油来贩售，他们聘用专业人才，进口先进设备，用高超的技术，骗过相关食安把关单位的稽查，并以「挂羊头卖狗肉」的方式，大剌剌地贴上前所核准过的「国家食安认证」标签，找状况外的名人来代言，以博取消费者的信任，几年下来，赚翻了财富，却伤害到广大无辜群众的健康，最后东窗事发，身系囹圄，不只砸坏了自己的招牌，赔掉了所有家财，让自己长久辛苦耕耘来的事业毁於一旦，也同时让国家的形象严重受损，这样无法无天的行为，媒体的报导却美其名为「智慧型犯罪」，听来实在恶心。

这类奸狡的犯罪手法，其实只是耍「小聪明」，哪称得上是「智慧」？聪明与智慧不同：前者是指人有灵敏的天资（如记忆力强、理解力高、想像力丰富、反应力敏捷等等），但做事不把它用在把握人生的大原则上（所以才叫「小」聪明），只用在钻营巧门，投机谋取暴利而已；后者的天份虽不必定灵敏，但他有恢弘的胸襟，有远大的眼光，有强烈的理想价值意识与使命感，做起事来，他会抓住人生的大原则，懂得权变，以求圆融地解决问题，却不会投机取巧。换句话说，有德的人才可能有大智慧，没有德的人，顶多也只是耍小聪明而已。

有智慧的人，不是不要利，他所求的往往是大利、远利，而不是小利、近利。近年有一位创办汤姆斯品牌鞋公司的美国人麦考斯基，他为了送鞋给穷困而需要的人穿，发起了「卖一捐一」的公益运动，结果引来了全世界善心人士的热烈回响，他的事业蒸蒸日上，俨然已成为出名的社会企业，九年的行销经验，使他深深感受到「当我想帮人，别人就会给我无私的帮忙。」因此有很多同业，愿意主动设计鞋子，和他合作，上万客户也默默为他作行销宣传，可见能结合社会公益，起心动念往前走，就会遇到很多天使的陪伴，而让企业不断壮大、发展。

孔子说：「知者利仁。」（〈里仁．二〉）智慧是成就仁道的利器。麦氏「卖一捐一」的公益鞋，实质的获利也许很少，但积沙成塔，持久而广大性的薄利多销，不只会为他累积大财富，也普遍地为天下之穷人带来欢乐与温暖，所以是大利、远利。他这种商场大智慧，值得「小聪明」的企业主效法、学习。