首頁 ﹥ 網頁導覽 > 戴朝福專欄 > 專欄-法治社會不需要道德嗎

○○一 法治社會不需要講「道德」嗎？

儒家所講的「道德義務」，不是專要求某一階層的人，而是全面性、相互性地講。大家講「義務」，不但彼此會享有應得的「權利」，獲得「權利」的永久保障，也才不會鑽法律漏洞。

問：在民主的國度裏，大家都講法治，人人守法，就能約束個人的言行，維持社會的秩序。法重在「權利」的保障，權利一旦遭到侵害，就可訴諸法律，要求對方履行「義務」，還其公道，不履行，就強制執行，逼他就範，何其方便，又能達到「解決人際問題」的快速效果。儒家講道德，道德重在「義務」，不講「權利」，凡事都「反求諸己」，這固可增進個人的修養，但對別人的錯，卻無可奈何，只好啞巴吃黃蓮，自我解嘲說對方「以後會有惡報」，這樣的學說，如何能適存於現代？難怪很多人視它為迂腐，儒家對此有何辯解？

答：儒家最重視道德，講人如何在自己的分位上，各盡自己應盡的道德義務。它很少講「利」（子罕言利），只重「義」，因為太講利，大家相互爭奪，忽略了「義」，就會破壞和諧，只要大家講「義」，利就在其中，也就是說：講「利」易失「義」，講「義」易得「利」，所以不必強調「利」，而要重視「義」。

舉例來說：父母對孩子要盡心盡力去照顧，使他們受到良好的教養，這是做父母的人所應盡的道德義務；子女對父母要孝敬，要懂得知恩、感恩、報恩，要竭盡所能去事奉父母，這也是做子女的人所應盡的道德義務，雙方雖然都自求盡「義務」，不爭「權利」，但彼此的「權利」，都在對方所盡的「義務」中得到了，並不會因為不爭它，就真的失去應得的權利。

儒家講道德義務，不是憑空設下種種的教條，要人人來墨守，而是要大家時時保持心靈的自覺，主動感受到自己應該盡這樣的義務，才能心安，才能活得有意義、有價值，才能展現生命的莊嚴，這種「主動的奉獻」，不是誰給他的壓力，也不是誰給他的命令，如果一定要說這是命令，只能說這是良心給自己的「無上命令」，因為是良心自己給自己的，所以每個人都甘願受，歡喜做，好處給對方越多，不但對方覺得快樂，自己也越快樂，這種對良心的成全，不但不覺得自己委曲，有負擔，還能生發一種剛健的精神力量，讓自己一直持續下去，所以如果是一個孝子，他覺得孝順是對父母應盡的義務，父母有生之年會對他們孝敬，父母死了，仍會祭祀以誠，「追養繼孝」，可見大家講「義務」，不但會享有應得的「權利」，還會獲得「權利」的永久保障；不像法律之利害關係的兩造，為了爭奪自己的權利，導致情感破裂，對簿公堂，即使一方贏了，逼使另一方履行義務，他必也心不甘情不願，一有機會，必然設法找借口逃避他的法律責任，所以一方越想維護自己的權益，往往越無法如願以償。

儒家所講的「道德義務」，不是專對某一階層的人講，而是全面性地講，相互地講。「君君、臣臣、父父、子子」，就是不管職位高低，輩份尊卑，都一律要自求盡自己分位上的道德義務，所以臣應忠君，君也應禮臣，子應孝父，父也應慈子，後世只講臣忠子孝，只求卑低者盡道德義務，而不講君禮父慈，乃至「君要臣死，臣不敢不死；父要子亡，子不敢不亡」之只強調臣、子之絕對義務，而未視君臣、父子之人格乃對列的平等，這些都有違原始儒家的理念，世人用這種異化的思想來指責儒家，實在有欠公允。

儒家講道德，卻也不忽法律，孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」這是從德、法的效用上講兩者之治本、治標的不同，不意味「法」不必要，法能使「民免」，就有它的價值在。孔子也說：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」如果他斷案，也跟公正的法官一樣，會依事實的情理法來判決，只是希望社會會有祥和而沒有興訟的一天，這說明了儒家的治國，還是要維持「法」的存在；而「禮樂不興，則刑罰不中」，更說明了「法」還是要以道德理念為根本，可見儒家雖德、法並重，精神上還是以「德」為主，以「法」為輔，因為只要人人有德，有強烈的履行「道德義務」的意識，人際間就會和諧，就很少乃至沒有訴訟的案件了。

人原本是仁性與物氣的夾雜存在，要人人都有德，談何容易？所以孔子才說：「如有王者，必世而後仁。」（意謂：假如有聖賢人君興起，也一定要努力一輩子，才能普遍感召世人，使仁政大行。）因此理想上雖只想讓「法」暫時存在，但真要廢「法」，其實也難，人還是需要它來解決現實上無法擺平的衝突。就個人的修養來說，儒家主張「躬自厚而薄責於人。」儘量原諒別人的過錯，人既都不是聖賢，誰能無過？尤其當對方無惡意地冒犯了我，讓我吃了些小虧，當然應「犯而不校」，這一方面可以免傷彼此的和氣，一方面也可借此反省自己是否也有不是之處，以改進自己；至於蓄意的侵害，使我吃大虧乃至要失去生命的，當然要「以直報怨」，該上訴的就上訴，絕不當個「你打我的左臉頰，我伸出右臉頰讓你再打」的軟弱者，因為對這樣的人越仁慈，他會越吃定你，如此反成了姑息養奸；至於怎樣做才恰當，這正是儒家所要講求的「中庸之道」，而這也是孔子所講的「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」的精神義涵所在。所以對得寸進尺的人，儒家不會「啞巴吃黃蓮」，自認倒楣了事，當然也不會用「以後他會有惡報」之類的話去詛咒人，可見世人以為儒學是迂腐之學，都因於對它不了解之故。

合情合理之法律，之所以能受到大家的支持，即因於它的精神內涵本於道德，也只有人人有道德修養，才會徹底守法，而不會鑽法律漏洞。法是死的，人是活的，社會人為了投機取巧，常會說：「上有政策，下有對策」之類的話，這都因於缺乏對國家、社會的「道德義務」感之故，所以要法治落實而不變質，提倡道德，實是不二法門，重視道德的儒學，豈不正是法治社會最需要的根本學問？