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○○一 法治社会不需要讲「道德」吗？

儒家所讲的「道德义务」，不是专要求某一阶层的人，而是全面性、相互性地讲。大家讲「义务」，不但彼此会享有应得的「权利」，获得「权利」的永久保障，也才不会钻法律漏洞。

问：在民主的国度裏，大家都讲法治，人人守法，就能约束个人的言行，维持社会的秩序。法重在「权利」的保障，权利一旦遭到侵害，就可诉诸法律，要求对方履行「义务」，还其公道，不履行，就强制执行，逼他就范，何其方便，又能达到「解决人际问题」的快速效果。儒家讲道德，道德重在「义务」，不讲「权利」，凡事都「反求诸己」，这固可增进个人的修养，但对别人的错，却无可奈何，只好哑巴吃黄莲，自我解嘲说对方「以后会有恶报」，这样的学说，如何能适存於现代？难怪很多人视它为迂腐，儒家对此有何辩解？

答：儒家最重视道德，讲人如何在自己的分位上，各尽自己应尽的道德义务。它很少讲「利」（子罕言利），只重「义」，因为太讲利，大家相互争夺，忽略了「义」，就会破坏和谐，只要大家讲「义」，利就在其中，也就是说：讲「利」易失「义」，讲「义」易得「利」，所以不必强调「利」，而要重视「义」。

举例来说：父母对孩子要尽心尽力去照顾，使他们受到良好的教养，这是做父母的人所应尽的道德义务；子女对父母要孝敬，要懂得知恩、感恩、报恩，要竭尽所能去事奉父母，这也是做子女的人所应尽的道德义务，双方虽然都自求尽「义务」，不争「权利」，但彼此的「权利」，都在对方所尽的「义务」中得到了，并不会因为不争它，就真的失去应得的权利。

儒家讲道德义务，不是凭空设下种种的教条，要人人来墨守，而是要大家时时保持心灵的自觉，主动感受到自己应该尽这样的义务，才能心安，才能活得有意义、有价值，才能展现生命的庄严，这种「主动的奉献」，不是谁给他的压力，也不是谁给他的命令，如果一定要说这是命令，只能说这是良心给自己的「无上命令」，因为是良心自己给自己的，所以每个人都甘愿受，欢喜做，好处给对方越多，不但对方觉得快乐，自己也越快乐，这种对良心的成全，不但不觉得自己委曲，有负担，还能生发一种刚健的精神力量，让自己一直持续下去，所以如果是一个孝子，他觉得孝顺是对父母应尽的义务，父母有生之年会对他们孝敬，父母死了，仍会祭祀以诚，「追养继孝」，可见大家讲「义务」，不但会享有应得的「权利」，还会获得「权利」的永久保障；不像法律之利害关系的两造，为了争夺自己的权利，导致情感破裂，对簿公堂，即使一方赢了，逼使另一方履行义务，他必也心不甘情不愿，一有机会，必然设法找借口逃避他的法律责任，所以一方越想维护自己的权益，往往越无法如愿以偿。

儒家所讲的「道德义务」，不是专对某一阶层的人讲，而是全面性地讲，相互地讲。「君君、臣臣、父父、子子」，就是不管职位高低，辈份尊卑，都一律要自求尽自己分位上的道德义务，所以臣应忠君，君也应礼臣，子应孝父，父也应慈子，后世只讲臣忠子孝，只求卑低者尽道德义务，而不讲君礼父慈，乃至「君要臣死，臣不敢不死；父要子亡，子不敢不亡」之只强调臣、子之绝对义务，而未视君臣、父子之人格乃对列的平等，这些都有违原始儒家的理念，世人用这种异化的思想来指责儒家，实在有欠公允。

儒家讲道德，却也不忽法律，孔子说：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」这是从德、法的效用上讲两者之治本、治标的不同，不意味「法」不必要，法能使「民免」，就有它的价值在。孔子也说：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」如果他断案，也跟公正的法官一样，会依事实的情理法来判决，只是希望社会会有祥和而没有兴讼的一天，这说明了儒家的治国，还是要维持「法」的存在；而「礼乐不兴，则刑罚不中」，更说明了「法」还是要以道德理念为根本，可见儒家虽德、法并重，精神上还是以「德」为主，以「法」为辅，因为只要人人有德，有强烈的履行「道德义务」的意识，人际间就会和谐，就很少乃至没有诉讼的案件了。

人原本是仁性与物气的夹杂存在，要人人都有德，谈何容易？所以孔子才说：「如有王者，必世而后仁。」（意谓：假如有圣贤人君兴起，也一定要努力一辈子，才能普遍感召世人，使仁政大行。）因此理想上虽只想让「法」暂时存在，但真要废「法」，其实也难，人还是需要它来解决现实上无法摆平的冲突。就个人的修养来说，儒家主张「躬自厚而薄责於人。」尽量原谅别人的过错，人既都不是圣贤，谁能无过？尤其当对方无恶意地冒犯了我，让我吃了些小亏，当然应「犯而不校」，这一方面可以免伤彼此的和气，一方面也可借此反省自己是否也有不是之处，以改进自己；至於蓄意的侵害，使我吃大亏乃至要失去生命的，当然要「以直报怨」，该上诉的就上诉，绝不当个「你打我的左脸颊，我伸出右脸颊让你再打」的软弱者，因为对这样的人越仁慈，他会越吃定你，如此反成了姑息养奸；至於怎样做才恰当，这正是儒家所要讲求的「中庸之道」，而这也是孔子所讲的「君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比」的精神义涵所在。所以对得寸进尺的人，儒家不会「哑巴吃黄莲」，自认倒楣了事，当然也不会用「以后他会有恶报」之类的话去诅咒人，可见世人以为儒学是迂腐之学，都因於对它不了解之故。

合情合理之法律，之所以能受到大家的支持，即因於它的精神内涵本於道德，也只有人人有道德修养，才会彻底守法，而不会钻法律漏洞。法是死的，人是活的，社会人为了投机取巧，常会说：「上有政策，下有对策」之类的话，这都因於缺乏对国家、社会的「道德义务」感之故，所以要法治落实而不变质，提倡道德，实是不二法门，重视道德的儒学，岂不正是法治社会最需要的根本学问？